Dharma - The Swadesh Scoop

योग: सूत्र, अनुभव और आधुनिक जीवन में प्रासंगिकता

Deepak Kumar Mishra
January 22, 2026

भूमिका: योग मेरे लिए क्या है? मेरे अध्ययन और व्यक्तिगत अनुभव के अनुसार, योग केवल शरीर को मोड़ने या कुछ आसन करने की प्रक्रिया नहीं है। योग मेरे लिए जीवन को संतुलित करने की एक आंतरिक तकनीक (योगसूत्र) है। जब मैंने योग को केवल फिटनेस या व्यायाम से अलग करके, एक चेतना-विज्ञान के रूप में देखना शुरू किया, तब मुझे इसका वास्तविक अर्थ समझ में आया। आज के समय में, जब जीवन अत्यधिक तेज़, प्रतिस्पर्धी और मानसिक रूप से थकाने वाला हो गया है, योग मेरे लिए स्वयं से जुड़ने का सबसे सरल और प्रभावी माध्यम बन गया है। मैंने अपने अनुभव में यह भी महसूस किया है कि योग कोई एक बार किया जाने वाला अभ्यास नहीं है, बल्कि यह धीरे-धीरे जीवन का स्वभाव बन जाता है। जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, वैसे-वैसे व्यक्ति की प्रतिक्रियाएँ, निर्णय और दृष्टिकोण भी बदलने लगते हैं। योग मुझे हर दिन यह याद दिलाता है कि बाहरी परिस्थितियाँ चाहे जैसी भी हों, भीतर संतुलन संभव है। योग शब्द संस्कृत की ‘युज्’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है जोड़ना या एकीकृत करना। पतंजलि योगसूत्र के अनुसार योग का उद्देश्य शरीर, प्राण, मन और चेतना को एक सूत्र में बाँधना है। मेरे अनुभव में, जब यह एकीकरण होने लगता है, तभी व्यक्ति वास्तव में शांत और स्थिर महसूस करता है। योगसूत्र के अनुसार योग की परिभाषा मेरे अध्ययन का मुख्य आधार पतंजलि योगसूत्र रहा है। योगसूत्र में योग की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा दी गई है: “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” (योगसूत्र 1.2) मेरे अनुसार, इस सूत्र का अर्थ केवल मन को रोकना नहीं है, बल्कि मन की अनावश्यक उथल-पुथल से मुक्त होना है। आज के समय में हमारा चित्त लगातार सूचनाओं, डर, भविष्य की चिंता और अतीत के पछतावे में उलझा रहता है। योग वही प्रक्रिया है जो इस बिखराव को धीरे-धीरे शांत करती है।पतंजलि योगसूत्र की मूल व्याख्या के लिए मैंने SwamiJ.com जैसे प्रामाणिक स्रोतों का अध्ययन किया है… https://www.swamij.com/yoga-sutras.htm योगसूत्र आगे कहता है: “तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्” (योगसूत्र 1.3) मेरे अनुभव में, जब मन शांत होता है, तब व्यक्ति स्वयं को स्पष्ट रूप से देखने लगता है। यह आत्मनिरीक्षण ही योग का वास्तविक फल है। अष्टांग योग: योग का पूर्ण ढांचा मेरे अध्ययन के अनुसार, अष्टांग योग को केवल आठ चरणों की सूची की तरह देखना इसकी गहराई को कम कर देता है। वास्तव में यह मानव चेतना के क्रमिक विकास की एक वैज्ञानिक संरचना है। पतंजलि ने अष्टांग योग को इस तरह व्यवस्थित किया है कि साधक पहले बाहरी जीवन में संतुलन लाए, फिर धीरे-धीरे भीतर की यात्रा आरंभ करे। मेरे अनुभव में, यदि इन चरणों को उलट दिया जाए या अधीरता दिखाई जाए, तो योग का प्रभाव सतही ही रह जाता है। पतंजलि ने योग को एक क्रमबद्ध पथ के रूप में प्रस्तुत किया है, जिसे अष्टांग योग कहा जाता है। मेरे अनुसार, अष्टांग योग केवल साधकों के लिए नहीं, बल्कि हर आधुनिक मनुष्य के लिए एक जीवन-मार्गदर्शक है। यम और नियम: आंतरिक अनुशासन की नींव मेरे अध्ययन और जीवन अनुभव के अनुसार, योग की शुरुआत शरीर से नहीं, बल्कि आचरण से होती है। यम (अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह) और नियम (शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वर प्रणिधान) आज के तनावपूर्ण जीवन में अत्यंत प्रासंगिक हैं। मैंने यह महसूस किया है कि जब व्यक्ति अपने विचारों और व्यवहार में संतुलन लाता है, तभी योगासन और ध्यान वास्तव में प्रभावी होते हैं। आसन: शरीर को साधन बनाना मेरे लिए आसन का उद्देश्य कभी भी केवल लचीलापन या शक्ति बढ़ाना नहीं रहा। नियमित अभ्यास के दौरान मैंने यह अनुभव किया है कि शरीर में जमी हुई जकड़न वास्तव में मन में जमी हुई भावनाओं से जुड़ी होती है। जब किसी दिन मन अशांत होता है, उसी दिन शरीर भी भारी और कठोर महसूस होता है। आसन उस कठोरता को धीरे-धीरे खोलते हैं और शरीर को साधना का माध्यम बनाते हैं। आसन मेरे लिए शरीर को स्वस्थ रखने का माध्यम हैं, न कि लक्ष्य। नियमित अभ्यास से मैंने यह अनुभव किया है कि जब शरीर स्थिर और सहज होता है, तब मन भी स्वतः शांत होने लगता है। योगसूत्र में कहा गया है: “स्थिरसुखमासनम्” (योगसूत्र 2.46) इसका अर्थ मेरे अनुसार यह है कि आसन वह है जिसमें स्थिरता भी हो और सहजता भी। प्राणायाम और श्वास का महत्व मेरे अनुभव में, यदि योग का कोई एक ऐसा अंग है जो सीधे जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करता है, तो वह श्वास है। मैंने स्वयं यह महसूस किया है कि तनाव, क्रोध या भय की अवस्था में मेरी सांस स्वतः उथली और…

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मंदिर की घंटियों का विज्ञान: 7 सेकंड की गूँज और मस्तिष्क का न्यूरो-सिंक्रोनाइज़ेशन

Deepak Kumar Mishra
January 16, 2026

लेखक: दीपक कुमार मिश्रा, संस्थापक – theswadeshscoop.com भारतीय मंदिर केवल प्रार्थना स्थल नहीं, बल्कि ऊर्जा के वैज्ञानिक केंद्र हैं। जब हम मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो घंटी बजाना एक अनिवार्य अनुष्ठान है। आधुनिक युग में इसे केवल एक ‘सिग्नल’ माना जाता है, लेकिन इसके पीछे का विज्ञान Cymatics (ध्वनि का पदार्थ पर प्रभाव) और Neuro-acoustics के जटिल सिद्धांतों पर आधारित है। यह लेख मंदिर की घंटी के निर्माण, उसकी ध्वनि की भौतिकी और मानव मस्तिष्क पर उसके उपचारात्मक प्रभावों का विस्तृत विश्लेषण करता है। 1. धातुकर्म का रहस्य: 13 धातुओं का मेल और विशिष्ट अनुपात प्राचीन भारतीय ग्रंथों, विशेषकर शिल्प शास्त्र और आगमों में मंदिर की घंटी बनाने की विधि का विस्तार से वर्णन है। एक वैज्ञानिक घंटी सामान्य पीतल की नहीं होती। इसमें विभिन्न धातुओं का मिश्रण एक निश्चित “अकौस्टिक वाइब्रेशन” पैदा करने के लिए किया जाता है। आगम शास्त्रों के अनुसार निर्माण: शास्त्रों के अनुसार, घंटी “पंचधातु” या “सप्तधातु” से बनती है, लेकिन उच्च कोटि की घंटियों में 13 विभिन्न तत्वों का सूक्ष्म समावेश होता है: वैज्ञानिक तर्क: प्रत्येक धातु का अपना एक Resonant Frequency (अनुनाद आवृत्ति) होता है। जब इन धातुओं को सही अनुपात में गलाकर मिलाया जाता है, तो प्रहार होने पर वे अलग-अलग ध्वनि तरंगें पैदा नहीं करतीं, बल्कि एक Harmonic Overtones (हार्मोनिक ओवरटोन्स) की श्रृंखला बनाती हैं जो सीधे हमारे नर्वस सिस्टम को प्रभावित करती हैं। 2. ‘7 सेकंड’ का इको सिद्धांत: चक्र सक्रियण का विज्ञान मंदिर की घंटी की सबसे बड़ी विशेषता उसकी ‘प्रतिध्वनि’ (Echo) है। एक प्रामाणिक घंटी की गूँज कम से कम 7 सेकंड तक बनी रहती है। सातों चक्रों का संरेखण (Alignment of 7 Chakras): मानव शरीर में सात मुख्य ऊर्जा केंद्र या ‘चक्र’ होते हैं। प्रत्येक चक्र एक विशेष फ्रीक्वेंसी पर कंपन करता है। 3. न्यूरोसाइंस: मस्तिष्क के गोलार्द्धों का संतुलन (Hemispheric Synchronization) मस्तिष्क का बायां हिस्सा (Left Brain) तार्किक कार्यों के लिए है और दायां हिस्सा (Right Brain) कल्पना और अंतर्ज्ञान के लिए। सामान्यतः हम एक असंतुलित अवस्था में रहते हैं। वैज्ञानिक बैकिंग: न्यूरोसाइंटिस्ट्स का मानना है कि मंदिर की घंटी से उत्पन्न होने वाली ध्वनि “Infrasonic” और “Ultrasonic” तरंगों का एक संतुलित मिश्रण है। 4. पीनियल ग्रंथि और ‘ॐ’ की गूँज मंदिर की घंटी की ध्वनि का ग्राफ (Waveform) देखने पर यह पवित्र शब्द ‘ॐ’ की ध्वनि के समान दिखाई देता है। वैज्ञानिक विश्लेषण: डॉ. हेंस जेनी (Hans Jenny), जिन्होंने Cymatics पर शोध किया, उन्होंने सिद्ध किया कि ध्वनि का आकार होता है। ‘ॐ’ और मंदिर की घंटी की ध्वनि में ‘Sine Wave’ का सबसे शुद्ध रूप मिलता है। https://www.nature.com/articles/s41598-021-93118-1 5. कीटाणुनाशक प्रभाव: ध्वनि से वातावरण की शुद्धि आधुनिक विज्ञान में “Acoustic Disinfection” एक उभरता हुआ क्षेत्र है। शोध बताते हैं कि उच्च डेसिबल की और विशिष्ट फ्रीक्वेंसी वाली ध्वनियाँ बैक्टीरिया की कोशिका भित्ति (Cell Wall) को नष्ट कर सकती हैं। 6. शास्त्रों में घंटियों के प्रकार (Types of Bells) आगम शास्त्रों और शिल्प विज्ञान के अनुसार घंटियाँ चार प्रकार की होती हैं: वैज्ञानिक उद्धरण और संदर्भ (Expert Quotes & References) “ध्वनि केवल वह नहीं जो हम सुनते हैं, बल्कि वह ऊर्जा है जो हमारे कोशिकीय संरचना (Cellular Structure) को पुनर्गठित कर सकती है। मंदिर की घंटियाँ इसी ऊर्जा का उच्चतम उपयोग हैं।” — डॉ. डेविड फ्रॉली (Vedic Scholar) संदर्भ सूची: निष्कर्ष: विज्ञान और आस्था का अनूठा संगम मंदिर की घंटी का विज्ञान (The Science of Temple Bells) हमें यह सिखाता है कि सनातन धर्म की हर परंपरा के पीछे गहरा वैज्ञानिक तर्क है। यह केवल एक धातु का टुकड़ा नहीं, बल्कि एक ‘Acoustic Healing Tool’ है। 7-सेकंड की गूँज, 13 धातुओं का सटीक मिश्रण, और पीनियल ग्रंथि का सक्रिय होना—ये सभी प्रमाण हैं कि हमारे पूर्वजों को न्यूरोसाइंस (Neuroscience) की गहरी समझ थी। The Swadesh Scoop का उद्देश्य इन लुप्त हो रहे वैज्ञानिक तथ्यों को आधुनिक पीढ़ी तक पहुँचाना है, ताकि हम अपनी जड़ों पर गर्व कर सकें। “प्राचीन भारत के पास वह विज्ञान था जो आज का आधुनिक विज्ञान अभी केवल छूने की कोशिश कर रहा है।” — दीपक कुमार मिश्रा Read this : https://theswadeshscoop.com/tilak-aur-kalawa-ka-vigyan-a-biohacking/

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तिलक और कलावा: 5000 साल पुराना भारतीय ‘Biohacking’ जिसे समझने में विज्ञान को सदियां लग गईं

Deepak Kumar Mishra
January 15, 2026

लेखक: दीपक कुमार मिश्रा संस्थापक एवं संपादक, The Swadesh Scoop भूमिका: प्रमाण की भूख और हीन भावना का जाल एक समाज के रूप में हम आज एक विचित्र दौर से गुजर रहे हैं। हम उस दौर में हैं जहाँ हम ‘Mindfulness’ के नाम पर $50 का सब्सक्रिप्शन ले लेते हैं, लेकिन अपने घर के आंगन में होने वाली संध्या आरती को ‘पुरानी सोच’ कहते हैं। अक्सर जब हम किसी को माथे पर तिलक लगाए या कलाई पर कलावा बांधे देखते हैं, तो आधुनिकता की दौड़ में हम इसे केवल एक धार्मिक रस्म मान लेते हैं, लेकिन अगर हम गहराई से देखें तो Science behind Tilak and Kalawa (तिलक और कलावा के पीछे का विज्ञान) हमें चकित कर देता है। यह प्राचीन भारतीय ‘बायोहैकिंग’ का एक ऐसा रूप है जिसे हमारे ऋषियों ने मानव शरीर के तंत्रिका तंत्र (Nervous System) और ऊर्जा केंद्रों को संतुलित करने के लिए विकसित किया था।” मेरा स्पष्ट मानना है कि हमारा ‘हीन भावना’ (Inferiority Complex) ही वह सबसे बड़ी बाधा है जो हमें यह स्वीकार करने से रोकती है कि हमारी 5000 साल पुरानी परंपराएं कितनी तार्किक और गहरी थीं। आज का युवा हर बात पर ‘एविडेंस’ (प्रमाण) मांगता है। प्रमाण मांगना बुरा नहीं है, लेकिन समस्या तब होती है जब हमारा दृष्टिकोण ही पक्षपाती हो। हम पश्चिमी लैब की एक अधूरी रिपोर्ट पर तो नाचने लगते हैं, लेकिन हजारों वर्षों के आजमाए हुए ‘अनुभवजन्य विज्ञान’ (Empirical Science) को समझने के लिए जरूरी धैर्य और सही अप्रोच (Approach) नहीं रखते। हम यह भूल जाते हैं कि कुछ चीजों को समझने के लिए केवल माइक्रोस्कोप की नहीं, बल्कि एक स्थिर मन और सूक्ष्म दृष्टि की आवश्यकता होती है। आइए, आज विज्ञान के उसी चश्मे से हम तिलक और कलावा के ‘स्वदेश स्कूप’ को डिकोड करते हैं। भाग 1: तिलक का महा-विज्ञान (A Deep Dive into Neuro-Biology) माथे के बीचो-बीच तिलक लगाना कोई सौंदर्य प्रसाधन नहीं है। यह मानव शरीर के सबसे संवेदनशील ‘कंट्रोल रूम’ को सक्रिय करने की एक विधि है। इसे विस्तार से समझने के लिए हमें शरीर विज्ञान (Anatomy) की गहराइयों में उतरना होगा। 1.1 पीनियल ग्रंथि: चेतना का ‘अणु’ (The Pineal Gland & DMT) जहाँ तिलक लगाया जाता है (भ्रूमध्य), उसके ठीक पीछे मस्तिष्क के केंद्र में पीनियल ग्रंथि (Pineal Gland) स्थित होती है। आधुनिक विज्ञान इसे ‘Master Gland’ का एक हिस्सा मानता है, लेकिन प्राचीन ऋषियों ने इसे ‘आज्ञा चक्र’ कहा था।http://National Center for Biotechnology Information (NCBI) – Pineal Gland Functions 1.2 प्री-फ्रंटल कॉर्टेक्स और निर्णय लेने की क्षमता हमारा माथा (Forehead) मस्तिष्क के ‘प्री-फ्रंटल कॉर्टेक्स’ (Prefrontal Cortex) का घर है। यह हिस्सा निर्णय लेने, व्यक्तित्व अभिव्यक्ति और सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित करता है। 1.3 ट्राइजेमिनल नर्व (Trigeminal Nerve) का जादू माथे के बीच से ‘ट्राइजेमिनल नर्व’ की एक महत्वपूर्ण शाखा (Ophthalmic Nerve) गुजरती है। 1.4 ऊष्मप्रवैगिकी और शीतलता (The Cooling Science) मस्तिष्क को शरीर का सबसे ‘गर्म’ अंग माना जाता है क्योंकि यहाँ निरंतर अरबों न्यूरॉन्स फायरिंग कर रहे होते हैं। भाग 2: कलावा (रक्षा सूत्र) – कलाई का ‘एनर्जी सर्किट’ कलाई पर बांधा जाने वाला यह धागा वास्तव में एक ‘स्मार्ट बैंड’ की तरह काम करता है, बशर्ते उसे सही तरीके से बांधा गया हो। 2.1 वेदिक सर्कुलेटरी कंट्रोल (Blood Pressure Management) आयुर्वेद के अनुसार, कलाई का हिस्सा वह जगह है जहाँ से पूरे शरीर की मुख्य धमनियाँ (Arteries) गुजरती हैं। 2.2 वात, पित्त और कफ का संतुलन कलाई पर धागा बांधने की क्रिया को ‘मणिबंध’ कहा जाता है। यह शरीर के ऊर्जा प्रवाह को ‘सील’ करने जैसा है। भाग 3: एविडेंस की जिद बनाम सही अप्रोच अक्सर लोग तर्क देते हैं, “अगर यह इतना ही वैज्ञानिक है, तो हमारे डॉक्टर इसे क्यों नहीं लिखते?” यहाँ मैं अपने पाठकों को एक कड़वा सच बताना चाहता हूँ। आधुनिक विज्ञान ‘उपचार’ (Cure) पर केंद्रित है, जबकि सनातन परंपराएं ‘निवारण’ (Prevention) और ‘अनुकूलन’ (Optimization) पर आधारित हैं। डॉ. दीपक चोपड़ा ने अपनी पुस्तक “Ageless Body, Timeless Mind” में लिखा है कि विश्वास और अनुष्ठान (Rituals) हमारे जीन एक्सप्रेशन (Epigenetics) को बदल सकते हैं। तिलक और कलावा इसी ‘एपिजेनेटिक्स’ का हिस्सा हैं। निष्कर्ष: हीन भावना का त्याग और सत्य का स्वीकार लेख के अंत में, मैं The Swadesh Scoop के पाठकों से केवल एक ही बात कहना चाहूंगा: अपनी परंपराओं को इसलिए न मानें क्योंकि मैं कह रहा हूँ, या इसलिए न मानें क्योंकि यह ‘धार्मिक’ है। इसे इसलिए मानें क्योंकि यह तार्किक है। हीन भावना से बाहर निकलें। जब आप कलाई पर कलावा बांधते हैं, तो आप पिछड़े नहीं होते, बल्कि आप उस प्राचीन चिकित्सा…

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यंत्र क्या है? — विज्ञान, शास्त्र और चेतना का संगम

Deepak Kumar Mishra
January 14, 2026

Yantra: Sacred Geometry, Consciousness & Applied Science यंत्र — प्रतीक नहीं, ऊर्जा की इंजीनियरिंग भारतीय ज्ञान परंपरा में यंत्र को कभी भी केवल धार्मिक प्रतीक नहीं माना गया। यंत्र वास्तव में ऊर्जा की इंजीनियरिंग (Energy Engineering) है, जहाँ चेतना को ज्यामिति, अनुपात और संतुलन के माध्यम से स्थिर किया जाता है। ऋषियों ने यह समझ लिया था कि मन सबसे अस्थिर तत्व है, और उसे स्थिर करने के लिए दृश्य संरचना आवश्यक है। आज जब आधुनिक मनुष्य ध्यान नहीं कर पाता, तब यंत्र बिना शब्द के ध्यान का साधन बन जाता है। यही कारण है कि यंत्र को “Silent Guru” भी कहा गया है — जो बोले बिना सिखाता है। “यंत्र की शास्त्रीय परिभाषा” https://www.wisdomlib.org/hinduism/concept/yantra यंत्र क्या है? (What Exactly is a Yantra?) यंत्र केवल आकृतियों का समूह नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय सिद्धांतों का दृश्य मानचित्र (Visual Blueprint of Cosmos) है। यंत्र में: यंत्र को देखने मात्र से मन की बिखरी हुई ऊर्जा एक केंद्र पर आने लगती है। यही कारण है कि यंत्र साधना को “दृष्टि साधना” कहा गया है। यंत्र का संरचनात्मक डायग्राम (Basic Yantra Anatomy) प्रत्येक भाग का अर्थ: यंत्र और मंत्र का विस्तृत संबंध जहाँ मंत्र श्रवण शक्ति (Auditory Energy) है, वहीं यंत्र दृश्य शक्ति (Visual Energy) है।दोनों मिलकर मन पर 360-डिग्री प्रभाव डालते हैं। शास्त्रों में कहा गया है: “मंत्रः शब्दात्मको देवः, यंत्रं तस्य शरीरकम्।”— तंत्रसार अर्थ:मंत्र देवता की ध्वनि है, और यंत्र उसका शरीर। अर्थात यदि मंत्र आत्मा है, तो यंत्र उसका रूप है। यंत्र के पीछे का विज्ञान (Expanded Scientific View) 1. Sacred Geometry और ब्रह्मांडीय संरचना आधुनिक फिज़िक्स स्वीकार करता है कि प्रकृति Random नहीं है, बल्कि Patterned Intelligence है।यंत्र उसी इंटेलिजेंस का दृश्य रूप है। यंत्र इन सबका मानसिक प्रतिरूप है। 2. न्यूरोसाइंस और ध्यान प्रभाव जब कोई व्यक्ति यंत्र को 7–10 मिनट तक देखता है: यही कारण है कि यंत्र: 3. Quantum दृष्टिकोण से यंत्र Quantum Physics कहती है: Observer changes reality यंत्र: जब देखने वाला स्थिर होता है, तो अनुभव भी स्थिर हो जाता है। यंत्र का उपयोग कौन कर सकता है? (Expanded Clarity) यंत्र किसी धर्म, जाति या लिंग से बंधा नहीं है।यह मानव मस्तिष्क और चेतना के लिए बना है। ✔ विद्यार्थी — एकाग्रता के लिए✔ गृहस्थ — मानसिक शांति के लिए✔ प्रोफेशनल — Stress Management के लिए✔ कलाकार — Creativity Flow के लिए✔ साधक — आत्मिक उन्नति के लिए यंत्र योग्यता नहीं, निरंतरता मांगता है। गृहस्थ जीवन में यंत्र का विशेष महत्व गृहस्थ जीवन में सबसे बड़ी चुनौती होती है —मानसिक अशांति के बीच संतुलन बनाए रखना। यंत्र: इसीलिए शास्त्रों में कहा गया: “गृहस्थस्य साधनं यंत्रं, संन्यासिनः तपः।” यंत्र के प्रकार (Types of Yantra – Expanded) 1. देवी यंत्र ये यंत्र चेतना को जाग्रत करते हैंउदाहरण: 2. देव यंत्र ये यंत्र संरक्षण और मार्गदर्शन देते हैंउदाहरण: 3. ग्रह यंत्र ये यंत्र कॉस्मिक असंतुलन को संतुलित करते हैंउदाहरण: सबसे प्रसिद्ध और “Friendly” यंत्र (Deepened) श्री यंत्र — ब्रह्मांड का नक्शा श्री यंत्र में: यह यंत्र: यंत्र का उपयोग कैसे करें? (Step-by-Step Expanded) आज के युग में यंत्र की भूमिका (Modern Relevance) आज की दुनिया: यंत्र: इसीलिए आज: भी Sacred Geometry का प्रयोग कर रहे हैं। शास्त्रीय श्लोक (Expanded) “यंत्रे देवाः प्रतिष्ठन्ते, दृष्टिमात्रेण सिद्धिदाः।”— रुद्रयामल तंत्र अर्थ:देवता यंत्र में प्रतिष्ठित होते हैं और केवल दर्शन से सिद्धि देते हैं। निष्कर्ष: यंत्र — अनुभव का विज्ञान यंत्र कोई चमत्कार नहीं,यह मन को सही स्थान पर रखने की कला है। जब मन सही जगह होता है,तो जीवन स्वयं सही दिशा में चलने लगता है। लेखक परिचय: यह लेख दीपक कुमार मिश्रा द्वारा लिखा गया है, जो सनातन दर्शन, तंत्र-यंत्र विज्ञान और चेतना आधारित भारतीय ज्ञान परंपरा पर शोध करने वाले लेखक, विचारक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक हैं। Read this : https://theswadeshscoop.com/tantra-kya-hai-tantra-sadhna-parichay-darshan/ https://theswadeshscoop.com/karma-vs-bhagya-rahasya-bhartiya-darshan-modern-jiwan/

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तंत्र का समग्र परिचय: दर्शन, साधना और आधुनिक प्रासंगिकता

Deepak Kumar Mishra
January 13, 2026

भूमिका: तंत्र क्या है? भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में तंत्र कोई रहस्यमय, भयावह या वर्जित पंथ नहीं है, जैसा कि आधुनिक समय में प्रायः समझा जाता है। तंत्र मूलतः जीवन को पूर्णता में स्वीकार करने और चेतना के विस्तार का विज्ञान है। वेद, उपनिषद, योग और सांख्य की तरह तंत्र भी आत्म-उद्धार का एक स्वतंत्र और अत्यंत व्यावहारिक मार्ग है। जहाँ वेद कर्म पर बल देते हैं, उपनिषद ज्ञान पर और योग अनुशासन पर, वहीं तंत्र ऊर्जा (शक्ति) और अनुभव पर आधारित साधना-पद्धति है। संस्कृत में तन् धातु का अर्थ है “विस्तार करना” और त्र का अर्थ है “उपकरण”। इस प्रकार तंत्र वह विधा है जो चेतना के विस्तार का उपकरण प्रदान करती है। तंत्र जीवन को त्यागने नहीं, बल्कि जीवन के प्रत्येक पक्ष—शरीर, मन, भाव, इंद्रियाँ और प्रकृति—को साधना में रूपांतरित करने की शिक्षा देता है। शास्त्रीय परिभाषा: तंत्र की परिभाषा शास्त्रों में तंत्र क्या है? तंत्र की प्रामाणिक समझ के लिए शास्त्रीय संदर्भ अत्यंत आवश्यक हैं। निम्नलिखित ग्रंथों में तंत्र की स्पष्ट परिभाषाएँ मिलती हैं: 1. कुलार्णव तंत्र में कहा गया है: “तनोति विपुलान अर्थान् तत्त्वज्ञानसमन्वितान्।त्रायते च महाभीतात् तस्मात् तंत्रमिति स्मृतम्॥” अर्थात्—जो साधक को तत्त्वज्ञान द्वारा जीवन के गूढ़ अर्थों का विस्तार देता है और महान भय (अज्ञान) से रक्षा करता है, वही तंत्र कहलाता है। 2. महा निर्वाण तंत्र के अनुसार: “तत्त्वज्ञानप्रधानं यत् साधनं मोक्षसाधकम्।तदेव तंत्रमार्गः स्यात् न केवलं क्रियात्मकम्॥” अर्थ—तंत्र केवल कर्मकांड नहीं, बल्कि तत्त्वज्ञान से युक्त वह साधना है जो मोक्ष का साधन बनती है। 3. शिव संहिता में शिव स्वयं कहते हैं: “तंत्रं नास्ति परं ज्ञानं तंत्रं नास्ति परा क्रिया।तस्मात् तंत्रं समासाद्य सिद्धिं गच्छन्ति मानवाः॥” अर्थ—तंत्र से श्रेष्ठ न कोई ज्ञान है, न कोई क्रिया; तंत्र का आश्रय लेकर ही मनुष्य सिद्धि को प्राप्त करता है। इन परिभाषाओं से स्पष्ट है कि तंत्र कोई अंधविश्वास नहीं, बल्कि शास्त्रसम्मत, वैज्ञानिक और अनुभवप्रधान साधना-पथ है। तंत्र का दार्शनिक आधार तंत्र का मूल दर्शन अद्वैत है। तंत्र के अनुसार शिव (चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) अलग नहीं हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड शक्ति का ही विस्तार है और वही शक्ति साधक के भीतर कुंडलिनी के रूप में विद्यमान है। तंत्र कहता है कि जिस शरीर को हम बंधन समझते हैं, वही मुक्ति का साधन भी बन सकता है तंत्र। तंत्र में संसार को माया कहकर नकारा नहीं गया, बल्कि उसे दिव्य अभिव्यक्ति माना गया है। स्त्री को शक्ति रूप में, प्रकृति को देवी रूप में और शरीर को मंदिर के रूप में देखा गया है। यही कारण है कि तंत्र स्त्री-सम्मान, प्रकृति-संरक्षण और जीवन-स्वीकृति का सबसे प्राचीन दर्शन है। तंत्र साधना कौन करता है? परंपरागत रूप से तंत्र साधना राजाओं, गृहस्थों, ऋषियों, वीरों और सामान्य जन—सभी द्वारा की जाती रही है। यह केवल संन्यासियों तक सीमित नहीं रही। बंगाल, कश्मीर, कामरूप (असम), ओडिशा और नेपाल में गृहस्थ तांत्रिक परंपरा अत्यंत समृद्ध रही है।तंत्र क्या है ? तंत्र का मूल सिद्धांत है—अधिकार भेद। अर्थात् साधक की मानसिक स्थिति, संस्कार, उद्देश्य और गुरु-कृपा के अनुसार साधना का चयन किया जाता है। तंत्र की प्रासंगिकता और महत्व आधुनिक जीवन में तनाव, भय, असंतुलन और उद्देश्यहीनता बढ़ती जा रही है। तंत्र साधना व्यक्ति को आंतरिक शक्ति, मानसिक स्थिरता और जीवन-ऊर्जा प्रदान करती है। यह केवल मोक्ष का नहीं, बल्कि एक संतुलित, सशक्त और जागरूक जीवन का मार्ग है। तंत्र व्यक्ति को सिखाता है कि बाहरी परिस्थितियाँ नहीं, बल्कि आंतरिक ऊर्जा ही जीवन की दिशा तय करती है। तंत्र साधना कौन कर सकता है? तंत्र किसी जाति, लिंग या आश्रम से बंधा नहीं है। एक शुद्ध आचरण वाला, अनुशासित और गुरु-मार्गदर्शन में चलने वाला कोई भी व्यक्ति तंत्र साधना कर सकता है। विशेष रूप से गृहस्थों के लिए तंत्र अत्यंत उपयोगी माना गया है, क्योंकि यह संसार में रहते हुए आत्मिक उन्नति का मार्ग देता है। तंत्र साधना के प्रकार तंत्र साधना को यदि केवल किसी एक विधि, क्रिया या परंपरा तक सीमित कर दिया जाए, तो यह तंत्र के व्यापक और समग्र स्वरूप के साथ अन्याय होगा। तंत्र मूलतः चेतना-विकास का विज्ञान है और इसीलिए यह मानता है कि प्रत्येक साधक की मानसिक संरचना, संस्कार, भय, आकांक्षाएँ और जीवन-स्थितियाँ भिन्न होती हैं। इसी कारण तंत्र शास्त्रों में साधना के अनेक प्रकार बताए गए हैं, ताकि साधक अपने स्वभाव और क्षमता के अनुसार उपयुक्त मार्ग का चयन कर सके। तंत्र का यह लचीलापन ही इसे अन्य साधना-पद्धतियों से अलग और अधिक व्यावहारिक बनाता है। शास्त्रीय परंपरा में तंत्र साधना के तीन मुख्य मार्ग माने गए हैं—दक्षिणाचार, वामाचार और मध्यमाचार तंत्र क्या है। दक्षिणाचार तंत्र सबसे अधिक प्रचलित, सुरक्षित और सामाजिक रूप से स्वीकार्य मार्ग है। इसमें साधना का…

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संस्कृत और क्वांटम फिज़िक्स: क्या प्राचीन भारतीय ग्रंथों में छिपे हैं ब्रह्मांड के गहरे रहस्य?

Deepak Kumar Mishra
January 7, 2026

The Swadesh Scoop भूमिका: विज्ञान और दर्शन के बीच की खाई आधुनिक विज्ञान, विशेष रूप से क्वांटम फिज़िक्स, आज जिस दौर से गुजर रहा है, वहाँ सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं है कि ब्रह्मांड कैसे काम करता है, बल्कि यह है कि वास्तविकता (Reality) आखिर है क्या। बीसवीं सदी के आरंभ में जब क्वांटम यांत्रिकी का विकास हुआ, तब वैज्ञानिकों को यह स्वीकार करना पड़ा कि प्रकृति को केवल पारंपरिक भौतिक नियमों से समझना संभव नहीं है। पदार्थ, ऊर्जा, समय और स्थान — सभी को देखने का दृष्टिकोण बदल गया। इसी बीच कई विद्वानों और शोधकर्ताओं का ध्यान इस ओर गया कि जिन प्रश्नों से आज आधुनिक विज्ञान जूझ रहा है, उन पर भारतीय दर्शन और संस्कृत के प्राचीन ग्रंथों में पहले से ही गहन चिंतन मौजूद है। यह लेख इसी विचार की गहराई से पड़ताल करता है — बिना यह दावा किए कि प्राचीन ग्रंथ आधुनिक विज्ञान को “सिद्ध” करते हैं, बल्कि यह दिखाने के लिए कि दोनों एक ही वास्तविकता को अलग-अलग भाषा और दृष्टिकोण से समझने का प्रयास कर रहे हैं। क्वांटम फिज़िक्स और चेतना (Consciousness) का प्रश्न क्वांटम फिज़िक्स का सबसे मूलभूत और विवादास्पद विषय चेतना की भूमिका है। क्लासिकल फिज़िक्स यह मानती थी कि ब्रह्मांड एक मशीन की तरह काम करता है — observer का कोई विशेष महत्व नहीं है। लेकिन क्वांटम प्रयोगों ने इस धारणा को पूरी तरह बदल दिया। https://en.wikipedia.org/wiki/Observer_effect_(physics) डबल-स्लिट प्रयोग जैसे प्रयोगों से यह स्पष्ट हुआ कि जब तक किसी कण (particle) को observe नहीं किया जाता, तब तक वह किसी निश्चित अवस्था में नहीं होता। observation के क्षण में ही उसकी स्थिति तय होती है। इस प्रभाव को Observer Effect कहा जाता है। इसका अर्थ यह है कि observer केवल देखने वाला नहीं है, बल्कि वह प्रयोग के परिणाम को प्रभावित करता है।https://plato.stanford.edu/entries/qt-interpretations/ प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी जॉन व्हीलर (John Wheeler) ने इसी संदर्भ में कहा था कि ब्रह्मांड तब तक अस्तित्व में नहीं आता, जब तक उसे देखा न जाए। यह कथन विज्ञान के इतिहास में एक बड़ा दार्शनिक मोड़ था, क्योंकि इसने चेतना को भौतिक वास्तविकता के केंद्र में ला दिया।https://www.scientificamerican.com/article/what-is-quantum-mechanics/ उपनिषदों में ब्रह्म और आत्मा की अवधारणा भारतीय दर्शन, विशेष रूप से उपनिषद, चेतना को किसी उप-उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि मूल तत्व के रूप में देखते हैं। उपनिषदों में ब्रह्म (Brahman) को सार्वभौमिक चेतना कहा गया है — वह चेतना जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है। वहीं आत्मा (Atman) को व्यक्तिगत चेतना के रूप में समझाया गया है। लेकिन उपनिषदों की सबसे क्रांतिकारी बात यह है कि वे ब्रह्म और आत्मा को अलग-अलग नहीं मानते। “अहं ब्रह्मास्मि” जैसे महावाक्य स्पष्ट रूप से कहते हैं कि व्यक्तिगत चेतना और सार्वभौमिक चेतना मूल रूप से एक ही हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि observer और observed के बीच कोई अंतिम विभाजन नहीं है। https://plato.stanford.edu/entries/indian-philosophy/ यह दृष्टिकोण क्वांटम फिज़िक्स के observer effect (क्वांटम फिज़िक्स) से टकराता नहीं, बल्कि उसे एक गहरी दार्शनिक पृष्ठभूमि प्रदान करता है। “यथा दृष्टि, तथा सृष्टि” और वास्तविकता की प्रकृति भारतीय दर्शन में एक प्रसिद्ध कथन है — “यथा दृष्टि, तथा सृष्टि”, अर्थात जैसी दृष्टि होगी, वैसी ही सृष्टि का अनुभव होगा। यह कथन किसी मनोवैज्ञानिक या प्रेरक विचार से कहीं अधिक है। यह वास्तविकता की प्रकृति पर एक गहरा दार्शनिक वक्तव्य है। क्वांटम फिज़िक्स भी यही संकेत देती है कि वास्तविकता पूरी तरह objective नहीं है। यह संभावनाओं (probabilities) का एक क्षेत्र है, जो observation के क्षण में एक निश्चित रूप लेता है। इस प्रकार आधुनिक विज्ञान और प्राचीन दर्शन, दोनों यह स्वीकार करते हैं कि हम जिस वास्तविकता का अनुभव करते हैं, वह हमारी चेतना से पूरी तरह अलग नहीं है। क्वांटम एंटैंगलमेंट और सार्वभौमिक संबंध क्वांटम फिज़िक्स का एक और महत्वपूर्ण सिद्धांत है क्वांटम एंटैंगलमेंट। इसके अनुसार, यदि दो कण एक बार आपस में जुड़े (entangled) हों, तो उनके बीच की दूरी महत्वहीन हो जाती है। एक कण में परिवर्तन होते ही दूसरा कण तुरंत प्रतिक्रिया करता है, चाहे वह ब्रह्मांड के किसी भी कोने में हो। यह सिद्धांत स्थान और दूरी की पारंपरिक अवधारणाओं को चुनौती देता है। भारतीय दर्शन में इसी प्रकार की सोच “वसुधैव कुटुम्बकम्” जैसे कथनों में दिखाई देती है, जहाँ पूरे विश्व को एक परिवार के रूप में देखा गया है। यह केवल नैतिक शिक्षा नहीं, बल्कि एक गहरे interconnected reality की ओर संकेत करता है। कर्म, नॉन-लोकैलिटी और डेविड बोहम का दृष्टिकोण भारतीय दर्शन में कर्म का सिद्धांत यह बताता है कि हर क्रिया का प्रभाव केवल तत्काल और स्थानीय नहीं होता। कर्म का प्रभाव समय और स्थान…

Dharma

सफल एकादशी 2025: शोभन योग में आज विशेष व्रत

Deepak Kumar Mishra
December 15, 2025

हिंदू पंचांग के अनुसार पौष मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी को सफल एकादशी का व्रत रखा जाता है। वर्ष 2025 में यह पावन तिथि आज मनाई जा रही है और इस बार यह व्रत शोभन योग जैसे अत्यंत शुभ संयोग में पड़ा है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, शोभन योग में किया गया व्रत और पूजा कई गुना फलदायी मानी जाती है। इस दिन भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी की विशेष पूजा का विधान है। छत्तीसगढ़ सहित देश के कई हिस्सों में मंदिरों में विशेष पूजा-अर्चना, भजन-कीर्तन और विष्णु सहस्रनाम पाठ का आयोजन किया जा रहा है। सफल एकादशी का धार्मिक महत्व सफल एकादशी का उल्लेख पद्म पुराण, स्कंद पुराण और विष्णु पुराण https://www.hindupedia.com/en/Vishnu_Purana में मिलता है। मान्यता है कि इस एकादशी का व्रत करने से: धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, जो व्यक्ति श्रद्धा और नियमपूर्वक सफल एकादशी का व्रत करता है, उसे राजसूय यज्ञ के समान पुण्य प्राप्त होता है। शोभन योग का विशेष महत्व इस वर्ष सफल एकादशी शोभन योग में मनाई जा रही है। ज्योतिष शास्त्र में शोभन योग को: माना गया है। इस योग में भगवान विष्णु की पूजा करने से करियर, व्यापार और पारिवारिक जीवन में सकारात्मक बदलाव देखने को मिलते हैं। सफल एकादशी 2025 शुभ मुहूर्त (स्थानीय पंचांग के अनुसार समय में थोड़ा अंतर संभव है) सफल एकादशी पूजा विधि (Step-by-Step) सफल एकादशी व्रत कथा (संक्षेप में) पौराणिक कथा के अनुसार, प्राचीन समय में चंपावती नगरी के राजा माहिष्मत के पुत्र लुंबक अत्यंत दुराचारी थे। अपने कर्मों के कारण उन्हें वन में निर्वासित होना पड़ा। वहां उन्होंने पौष कृष्ण एकादशी का व्रत अनजाने में रखा। भगवान विष्णु की कृपा से उनके सारे पाप नष्ट हो गए और वे पुनः राजा बने। तभी से यह एकादशी “सफल एकादशी” कहलाने लगी, क्योंकि यह असफल व्यक्ति को भी सफलता प्रदान करती है। मंदिरों में विशेष आयोजन छत्तीसगढ़, उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान सहित कई राज्यों में: जैसे आयोजन किए जा रहे हैं। श्रद्धालु बड़ी संख्या में मंदिरों में दर्शन के लिए पहुंच रहे हैं।https://www.hindupedia.com/en/Saphala_Ekadashi सफल एकादशी पर क्या करें और क्या न करें क्या करें क्या न करें सफल एकादशी का आध्यात्मिक संदेश सफल एकादशी हमें यह सिखाती है कि: “सच्ची श्रद्धा और आत्मसंयम से हर असफलता को सफलता में बदला जा सकता है।” यह व्रत केवल धार्मिक नहीं, बल्कि आत्मशुद्धि और आत्मविकास का भी मार्ग है। निष्कर्ष सफल एकादशी 2025 का यह शुभ अवसर शोभन योग के कारण और भी विशेष बन गया है। यदि आप जीवन में लंबे समय से संघर्ष, रुकावट या असफलता का सामना कर रहे हैं, तो श्रद्धा और नियमपूर्वक किया गया यह व्रत नई दिशा और सकारात्मक ऊर्जा प्रदान कर सकता है। Read this : भारत के टॉप 10 आध्यात्मिक YouTube चैनल्स

Dharma

काल भैरव जयंती: भय से मुक्ति और न्याय का पर्व

Deepak Kumar Mishra
November 12, 2025

हर वर्ष मार्गशीर्ष माह के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को भगवान शिव के रौद्र और तेजस्वी स्वरूप काल भैरव का जन्मोत्सव मनाया जाता है, जिसे काल भैरव जयंती या कालाष्टमी के नाम से जाना जाता है। यह दिन भक्तों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण होता है, जो उन्हें भय, नकारात्मकता और शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने की शक्ति प्रदान करता है। कब है काल भैरव जयंती 2025? वैदिक पंचांग के अनुसार: संक्षिप्त कथा: क्यों लिया शिव ने काल भैरव का रूप? पौराणिक कथा के अनुसार, एक बार ब्रह्मा, विष्णु और शिव—इन त्रिदेवों में कौन श्रेष्ठ है, इस बात पर विवाद छिड़ गया। बहस के दौरान, ब्रह्मा जी ने अहंकारवश भगवान शिव का अपमान किया।https://www.jagran.com/spiritual/religion-kaal-bhairav-jayanti-2025-upay-in-hindi-remedies-significance-40031638.html भगवान शिव ने काल भैरव को इस पाप से मुक्ति पाने के लिए विभिन्न तीर्थों की यात्रा करने का आदेश दिया। अंत में, काशी (वाराणसी) में पहुँचते ही उनके हाथ से ब्रह्मा जी का कटा हुआ सिर (कपाल) गिर गया। तभी से उस स्थान को कपाल मोचन तीर्थ कहा जाता है, और भगवान शिव ने काल भैरव को काशी का ‘कोतवाल’ (नगर रक्षक) नियुक्त किया। आज भी यह मान्यता है कि काशी में किसी भी व्यक्ति को भैरव जी की अनुमति के बिना प्रवेश नहीं मिलता। क्यों मनाते हैं काल भैरव जयंती और इसका महत्व? काल भैरव जयंती मुख्य रूप से अधर्म पर धर्म की विजय और अहंकार के नाश का प्रतीक है। कैसे मनाएं और सामान्य पूजा विधि काल भैरव जयंती पर रात्रि-जागरण और पूजा का विशेष महत्व है, क्योंकि भगवान भैरव की पूजा निशा काल (रात) में अधिक प्रभावी होती है: जप विधि और लाभ काल भैरव जयंती पर मंत्र जप का विशेष महत्व है। मंत्र (Jap Vidhi) लाभ (Benefits) सामान्य मंत्र: ॐ कालभैरवाय नमः भय, रोग और कष्टों से मुक्ति मिलती है। तामसिक बाधा निवारण: ॐ हं हं कालभैरवाय नमः नकारात्मक शक्तियों और तंत्र-मंत्र के प्रभाव को नष्ट करता है। बटुक भैरव मंत्र (सौम्य रूप): ॐ बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरु कुरु बटुकाय ह्रीं ॐ सभी प्रकार की आपदाओं और संकटों से बचाता है। जप विधि: Note : Kindly consult your purohit for the japa and anushthan, आज के जीवन और संस्कृति में प्रासंगिकता काल भैरव जयंती केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं है, बल्कि यह आज के जीवन में भी गहरी प्रासंगिकता रखती है: वैज्ञानिक और आध्यात्मिक पहलू आध्यात्मिक/दार्शनिक पक्ष वैज्ञानिक/मनोवैज्ञानिक पक्ष काल भैरव जयंती का पर्व हमें अपने भीतर के अहंकार और भय को दूर करने का एक सुनहरा अवसर देता है। Read this: https://theswadeshscoop.com/dark-matter-dark-energy-hindu-philosophy/

Dharma Science

आधुनिक विज्ञान का गूढ़ रहस्य और प्राचीन हिंदू दर्शन की ब्रह्मांडीय ध्वनि: डार्क मैटर, डार्क एनर्जी और सनातन ज्ञान

Deepak Kumar Mishra
November 7, 2025

परिचय: “कल्पना कीजिए… आप जिस ब्रह्मांड में रहते हैं, उसका 95% हिस्सा आपके लिए अदृश्य (Invisible) है! यह वह गूढ़ सत्य है जिसे आधुनिक विज्ञान आज स्वीकार कर रहा है। डार्क मैटर (Dark Matter) और डार्क एनर्जी (Dark Energy) – ये दो रहस्यमय शक्तियाँ हमारे कॉसमॉस की पूरी संरचना और विस्तार को नियंत्रित करती हैं, फिर भी हम इनके बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानते। वैज्ञानिकों के लिए ये ब्रह्मांड के सबसे बड़े अनसुलझे प्रश्न हैं, जो उन्हें हर रोज़ रात में सोने नहीं देते। लेकिन क्या यह रहस्य केवल आधुनिक खोजों का परिणाम है? क्या हमारे प्राचीन ऋषि-मुनियों ने, जिन्होंने गहन ध्यान और अंतर्दृष्टि के माध्यम से ब्रह्मांड के रहस्यों को समझने का प्रयास किया, इन अदृश्य शक्तियों के बारे में कुछ संकेत दिए थे? इस लेख में, हम डार्क मैटर और डार्क एनर्जी की आधुनिक वैज्ञानिक समझ को हिंदू धर्मग्रंथों, विशेषकर उपनिषदों, भागवत गीता और सांख्य दर्शन के गूढ़ दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास करेंगे। theswadeshscoop.com पर आपका स्वागत है, जहाँ हम ज्ञान के विभिन्न धाराओं को एक साथ लाते हैं।” डार्क मैटर और डार्क एनर्जी: आधुनिक विज्ञान का अनसुलझा कोड आइए सबसे पहले इन दोनों वैज्ञानिक अवधारणाओं को समझते हैं। http://Vedic Cosmology on Dark Matter 1. डार्क मैटर (Dark Matter): अदृश्य गोंद हमारा ब्रह्मांड तारों, ग्रहों, आकाशगंगाओं और नीहारिकाओं (nebulae) जैसे दृश्यमान पदार्थ (Ordinary Matter) से बना है, जिसे हम अपनी आँखों से देख सकते हैं या उपकरणों से माप सकते हैं। लेकिन वैज्ञानिक गणनाएँ बताती हैं कि यह दृश्यमान पदार्थ ब्रह्मांड के कुल द्रव्यमान (Total Mass) का केवल 5% ही है। बाकी लगभग 27% हिस्सा ‘डार्क मैटर’ से बना है। 2. डार्क एनर्जी (Dark Energy): ब्रह्मांड का विस्तारक बल ब्रह्मांड के कुल पदार्थ-ऊर्जा (Mass-Energy) का लगभग 68% हिस्सा ‘डार्क एनर्जी’ है। यह डार्क मैटर से भी अधिक रहस्यमय है। ये दोनों अवधारणाएँ मिलकर ब्रह्मांड के 95% हिस्से का निर्माण करती हैं, जिसके बारे में हमारी वर्तमान वैज्ञानिक समझ बहुत सीमित है। यह हमारे अस्तित्व की सबसे मौलिक पहेली है। हिंदू दर्शन की ब्रह्मांडीय अंतर्दृष्टि: अनदेखी शक्तियों का ज्ञान अब हम हिंदू धर्मग्रंथों की ओर मुड़ते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि प्राचीन ऋषि वैज्ञानिक प्रयोगशालाओं या दूरबीनों का उपयोग नहीं करते थे। उन्होंने गहन आत्मनिरीक्षण (Introspection), ध्यान (Meditation) और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि (Spiritual Insight) के माध्यम से ब्रह्मांड के गूढ़ सत्यों को समझने का प्रयास किया। उनके दर्शन में कुछ ऐसे सिद्धांत मिलते हैं जो डार्क मैटर और डार्क एनर्जी की अवधारणाओं के साथ अद्भुत वैचारिक समानताएं रखते हैं। 1. अव्यक्त प्रकृति और पुरुष: डार्क मैटर की प्राचीन ध्वनि सांख्य दर्शन, जो हिंदू दर्शन के छह मुख्य स्कूलों में से एक है, ब्रह्मांड को पुरुष (Consciousness) और प्रकृति (Matter/Energy) के दो शाश्वत सिद्धांतों से समझाता है। यहां, डार्क मैटर की अवधारणा को अव्यक्त प्रकृति या पुरुष के साथ जोड़ा जा सकता है: 2. शक्ति और माया: डार्क एनर्जी का गतिशील स्वरूप हिंदू दर्शन में शक्ति ब्रह्मांड की दिव्य स्त्री ऊर्जा है, जो सृजन, गति, संरक्षण और विनाश की मूल शक्ति है। माया वह ब्रह्मांडीय शक्ति है जो भ्रम (Illusion) पैदा करती है और इस भौतिक दुनिया को प्रकट करती है। http://Lord Shiva and Dark Energy 3. उपनिषद और वेदों में अप्रकट की खोज उपनिषदों और वेदों में ब्रह्मांड की उत्पत्ति और उसकी अंतर्निहित (inherent) प्रकृति पर गहरा चिंतन मिलता है। 4. अष्टधा प्रकृति (भागवत गीता): सूक्ष्म तत्व भागवत गीता में भगवान कृष्ण अपनी अष्टधा प्रकृति का वर्णन करते हैं, जिसमें आठ तत्व शामिल हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश (स्थूल या प्रकट तत्व), मन, बुद्धि और अहंकार (सूक्ष्म या अप्रकट तत्व)। Ref: http://Dark Matter and Dark Energy in Hindu Scriptures निष्कर्ष: विज्ञान और अध्यात्म का संगम आधुनिक विज्ञान ने हमें ब्रह्मांड के भौतिक रहस्यों के बारे में अभूतपूर्व जानकारी दी है, लेकिन डार्क मैटर और डार्क एनर्जी जैसी अवधारणाएँ हमें यह भी बताती हैं कि हम अभी भी ब्रह्मांड के अधिकांश हिस्से से अनभिज्ञ (ignorant) हैं। वहीं, हिंदू धर्मग्रंथ और दर्शन, हजारों साल पहले ही, ब्रह्मांड के एक ऐसे दृष्टिकोण को प्रस्तुत कर चुके हैं जहाँ अदृश्य, अप्रकट और गतिशील शक्तियाँ सृष्टि के मूल में हैं। वेदों का ‘अव्यक्त’, सांख्य की ‘प्रकृति’ और ‘पुरुष’, और शक्ति की गतिशील ऊर्जा, ये सभी आधुनिक ब्रह्मांड विज्ञान के उन 95% अनदेखे हिस्सों के साथ एक गहरा वैचारिक संवाद स्थापित करते हैं। यह संयोग नहीं हो सकता। यह शायद हमें बताता है कि विज्ञान और अध्यात्म, भले ही अलग-अलग रास्ते हों, अंततः एक ही परम सत्य की ओर ले जाते हैं—एक ऐसा सत्य जहाँ अस्तित्व का अधिकांश भाग हमारी सीमित धारणाओं…

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कार्तिक पूर्णिमा और देव दीपावली: देवताओं का पर्व, धर्म और आस्था का संगम

Deepak Kumar Mishra
November 1, 2025

प्रस्तावना: कार्तिक मास की महिमा कार्तिक मास हिंदू पंचांग का आठवां महीना है, जिसे सभी महीनों में सर्वाधिक पवित्र माना जाता है। इस पूरे माह में किया गया स्नान, दान और तपस्या अनंत पुण्य फल प्रदान करती है। इस मास के अंतिम दिन आने वाली पूर्णिमा तिथि का महत्व तो स्वयं शास्त्रों ने भी गाया है। इसे ‘कार्तिक पूर्णिमा’ या ‘त्रिपुरारी पूर्णिमा’ के नाम से जाना जाता है और दिवाली के ठीक पंद्रह दिन बाद मनाए जाने के कारण यह पर्व ‘देव दीपावली’ के नाम से भी विख्यात है। यह पर्व देवताओं के पृथ्वी पर उतरने और अपनी दिवाली मनाने का प्रतीक है, जो विशेष रूप से काशी (वाराणसी) के घाटों पर अपनी अलौकिक छटा बिखेरता है। कार्तिक पूर्णिमा / देव दीपावली 2025 की तारीख और शुभ मुहूर्त हिंदू धर्म में किसी भी पर्व की तिथि और मुहूर्त का विशेष महत्व होता है। वर्ष 2025 में, कार्तिक पूर्णिमा और देव दीपावली की तारीख और शुभ मुहूर्त निम्नलिखित है: विवरण तिथि / समय कार्तिक पूर्णिमा की तारीख बुधवार, 5 नवंबर 2025 पूर्णिमा तिथि का प्रारंभ 4 नवंबर 2025, रात्रि 10 बजकर 36 मिनट से पूर्णिमा तिथि का समापन 5 नवंबर 2025, शाम 06 बजकर 48 मिनट तक देव दीपावली दीपदान मुहूर्त शाम 05 बजकर 15 मिनट से शाम 07 बजकर 50 मिनट तक (प्रदोष काल) नोट: उदया तिथि के अनुसार, यह पर्व 5 नवंबर 2025 को मनाया जाएगा, और दीपदान हमेशा प्रदोष काल (सूर्यास्त के बाद और रात्रि होने से पहले) में करना शुभ माना जाता है। https://www.drikpanchang.com/diwali/dev-diwali/dev-deepawali-date-time.html?lang=hi कार्तिक पूर्णिमा का धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व कार्तिक पूर्णिमा एक ऐसा दिन है जब शैव और वैष्णव, दोनों ही संप्रदायों के प्रमुख देवता पूजे जाते हैं। इस दिन स्नान, दान, दीपदान और भगवान के भजन-पूजन का विशेष महत्व है। 1. गंगा स्नान और दान का महात्म्य शास्त्रों के अनुसार, कार्तिक पूर्णिमा के दिन गंगा, यमुना, गोदावरी या किसी भी पवित्र नदी में स्नान करने को ‘कार्तिक स्नान’ कहा जाता है, जो अश्वमेध यज्ञ के समान फल देता है। मान्यता है कि इस दिन किए गए दान-पुण्य से समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं और साधक को मोक्ष की प्राप्ति होती है। इसी कारण, इसे ‘महाकार्तिकी’ पूर्णिमा भी कहा जाता है। 2. गुरु नानक जयंती (प्रकाश पर्व) सिख समुदाय के लिए भी यह दिन अत्यंत पवित्र है, क्योंकि इसी दिन सिख धर्म के संस्थापक और पहले गुरु, श्री गुरु नानक देव जी का जन्म हुआ था। इसलिए, सिख धर्मावलंबी इस दिन को ‘प्रकाश पर्व’ के रूप में मनाते हैं और गुरुद्वारों में विशेष अरदास और लंगर का आयोजन करते हैं। 3. तुलसी पूजा का समापन कार्तिक मास की एकादशी (देवउठनी एकादशी) को भगवान विष्णु चार महीने की योगनिद्रा से जागते हैं और इसी दिन तुलसी-शालिग्राम विवाह होता है। पूर्णिमा के दिन तक तुलसी जी की पूजा का विधान चलता है, और इस दिन दीपदान करने से भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी दोनों की कृपा प्राप्त होती है। कार्तिक पूर्णिमा से जुड़ी पौराणिक कथाएं और शास्त्र संदर्भ इस पूर्णिमा के महत्व को बढ़ाने वाली तीन प्रमुख पौराणिक कथाएं हैं: https://hindi.webdunia.com/other-festivals/kartik-poornima-katha-118112300033_1.html I. त्रिपुरासुर वध की कथा (त्रिपुरारी पूर्णिमा) II. मत्स्य अवतार की कथा III. सत्यनारायण व्रत कथा और चंद्रमा की कथा इस दिन कई स्थानों पर भगवान सत्यनारायण (भगवान विष्णु का ही एक रूप) की कथा भी सुनी जाती है, जो सुख-समृद्धि और मनोकामना पूर्ति के लिए की जाती है। इसी दिन चंद्रमा भी अपनी सोलह कलाओं से युक्त होकर पूर्ण रूप से पृथ्वी को प्रकाशमान करते हैं। कार्तिक पूर्णिमा व्रत कथा (त्रिपुरासुर कथा) कार्तिक पूर्णिमा की व्रत कथा मुख्य रूप से त्रिपुरासुर के वध से जुड़ी है। व्रत रखने वाले भक्त कथा श्रवण के माध्यम से इस दिन के महत्व को समझते हैं: व्रत कथा का सार: पौराणिक काल में त्रिपुरासुर नाम का एक महाभयंकर असुर था, जिसके तीन पुत्रों ने ब्रह्माजी से अविनाशी होने का वरदान पा लिया था। इस वरदान के बल पर वे देवताओं और मनुष्यों को बहुत कष्ट देने लगे। त्रिपुरासुर के पुत्रों ने पृथ्वी, स्वर्ग और पाताल, तीनों लोकों पर अपना आतंक फैला दिया। देवताओं के राजा इंद्र समेत सभी देवता उनसे भयभीत होकर त्राहि-त्राहि करने लगे। अंततः, सभी देवतागण सहायता के लिए भगवान शिव के पास पहुँचे और त्रिपुरासुर के अत्याचारों से मुक्ति दिलाने की प्रार्थना की। भगवान शिव ने देवताओं की करुण पुकार सुनी और त्रिपुरासुर तथा उसके पुत्रों का अंत करने का संकल्प लिया। उन्होंने एक अद्भुत और शक्तिशाली रथ का निर्माण किया। जिस दिन तीनों असुरों के नगर (त्रिपुर) एक सीधी रेखा में आए, उस दिन भगवान शिव…