Deepak Kumar Mishra – Writer At The Swadesh Scoop

शिव और शक्ति का दर्शन: अद्वैत से तंत्र तक

Deepak Kumar Mishra
January 23, 2026

भूमिका: यह विषय मेरे लिए क्यों महत्वपूर्ण है? मेरे अध्ययन और अनुभव के अनुसार, शिव और शक्ति का दर्शन केवल एक धार्मिक या दार्शनिक अवधारणा नहीं है, बल्कि यह जीवन और चेतना को समझने की एक गहरी कुंजी है। जब मैंने पहली बार यह प्रश्न स्वयं से पूछा कि “सृष्टि चल कैसे रही है?” और “चेतना केवल विचार है या कोई जीवंत ऊर्जा?”—तब मुझे धीरे-धीरे यह समझ आने लगा कि इन प्रश्नों का उत्तर बाहरी संसार में नहीं, बल्कि भीतर की यात्रा में छिपा है। आज के समय में, जब हर व्यक्ति बाहर की उपलब्धियों, पहचान और प्रमाणों में उलझा हुआ है, मेरा झुकाव भीतर की वास्तविकता को जानने की ओर हुआ। मेरा यह अनुभव रहा है कि जब तक हम चेतना के मूल सिद्धांत को नहीं समझते, तब तक न तो जीवन में स्थिरता आती है और न ही उद्देश्य की स्पष्टता। इसी खोज ने मुझे शिव और शक्ति के अद्वैत दर्शन तक पहुँचाया। शिव क्या हैं? मेरे अध्ययन के अनुसार मेरे अध्ययन के अनुसार, शिव किसी मूर्ति, आकृति या केवल देवता का नाम नहीं हैं। शिव चेतना हैं—निर्गुण, निराकार, साक्षी भाव में स्थित। उपनिषदों और तंत्र ग्रंथों में शिव को पुरुष कहा गया है, लेकिन यह पुरुषत्व जैविक नहीं, बल्कि शुद्ध चैतन्य का प्रतीक है।https://iep.utm.edu/tantra/ मेरे अनुभव में, जब मन शांत होता है और विचारों का प्रवाह धीमा पड़ता है, तब जो शून्य-सा अनुभव होता है—वही शिव तत्व है। वह कुछ करता नहीं, फिर भी सब कुछ उसी से घटित होता है। शिव स्थिर हैं, लेकिन निष्क्रिय नहीं। वे आधार हैं, जिस पर संपूर्ण अनुभव टिका हुआ है। शक्ति क्या है? केवल स्त्री तत्व नहीं यदि शिव चेतना हैं, तो शक्ति उसकी अभिव्यक्ति है। मेरे अध्ययन और अनुभव के अनुसार, शक्ति ही वह तत्व है जो विचार बनती है, इच्छा बनती है, गति बनती है और अंततः सृष्टि का रूप लेती है। तंत्र दर्शन में शक्ति को केवल स्त्री नहीं, बल्कि संपूर्ण ऊर्जा-सिद्धांत माना गया है। मेरा यह अनुभव रहा है कि जब हम भावनात्मक रूप से सक्रिय होते हैं, जब प्रेरणा आती है, जब सृजन की इच्छा होती है—तब शक्ति सक्रिय होती है। शक्ति के बिना शिव केवल संभाव्यता हैं, और शिव के बिना शक्ति दिशाहीन। यही अद्वैत का मूल सूत्र है। अद्वैत का वास्तविक अर्थ: मेरे अनुभव में अद्वैत का अर्थ केवल “दो नहीं” नहीं है। मेरे अनुभव के अनुसार, अद्वैत का अर्थ है—विभाजन का अभाव। शिव और शक्ति अलग नहीं हैं, जैसे अग्नि और उसकी उष्णता अलग नहीं हो सकती। https://plato.stanford.edu/entries/monism/ जब मैंने ध्यान और आत्म-अवलोकन के माध्यम से स्वयं को समझने का प्रयास किया, तब यह स्पष्ट हुआ कि मेरे भीतर भी दो स्तर हैं—एक देखने वाला (साक्षी) और एक अनुभव करने वाला (कर्ता)। तंत्र कहता है कि यही शिव और शक्ति हैं। जब इन दोनों के बीच संघर्ष होता है, तब जीवन असंतुलित होता है। और जब इनमें सामंजस्य होता है, तब शांति और स्पष्टता उत्पन्न होती है। तंत्र में शिव-शक्ति का संबंध तंत्र दर्शन मेरे लिए इसलिए महत्वपूर्ण रहा क्योंकि यह दर्शन अनुभव पर आधारित है, न कि केवल सिद्धांत पर। तंत्र कहता है कि मोक्ष जीवन से भागने में नहीं, बल्कि जीवन को पूरी तरह जीते हुए चेतना को पहचानने में है। तंत्र में शिव बिना शक्ति के उपास्य नहीं हैं। इसलिए भैरव के साथ भैरवी, शिव के साथ काली, और सदाशिव के साथ त्रिपुरसुंदरी की उपासना की जाती है। मेरे अनुभव में, यह हमें यह सिखाता है कि केवल वैराग्य या केवल भोग—दोनों अधूरे हैं। आज के समय में शिव-शक्ति दर्शन की प्रासंगिकता मेरे अनुभव के अनुसार, आज की सबसे बड़ी समस्या आंतरिक विभाजन है। व्यक्ति सोचता कुछ है, करता कुछ है और चाहता कुछ और है। यह विभाजन मानसिक तनाव, चिंता और अवसाद को जन्म देता है। आधुनिक मनुष्य का यह आंतरिक संघर्ष केवल बाहरी दबावों के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए है क्योंकि मन (मानस), वाणी (वाचा) और कर्म (कर्मणा)—इन तीनों के बीच एक गहरी असंगति उत्पन्न हो चुकी है। भारतीय दर्शन में यह सिद्धांत अत्यंत प्राचीन और मौलिक है। मनसा वाचा कर्मणा का सूत्र हमें उपनिषदों, स्मृतियों और गीता की परंपरा में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। उदाहरणस्वरूप, बृहदारण्यक उपनिषद में यह संकेत मिलता है कि मनुष्य जैसा सोचता है, वैसा ही बोलता है और वैसा ही बन जाता है। इसी भाव को भगवद्गीता (3.7 एवं 6.5–6) में भी प्रतिपादित किया गया है, जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि मन को ही अपना मित्र और शत्रु बनाना पड़ता है।https://www.wisdomlib.org/definition/manasa-vaca-karmana मेरे अध्ययन के अनुसार, शिव-शक्ति दर्शन इसी विभाजन को समाप्त…

Dharma

योग: सूत्र, अनुभव और आधुनिक जीवन में प्रासंगिकता

Deepak Kumar Mishra
January 22, 2026

भूमिका: योग मेरे लिए क्या है? मेरे अध्ययन और व्यक्तिगत अनुभव के अनुसार, योग केवल शरीर को मोड़ने या कुछ आसन करने की प्रक्रिया नहीं है। योग मेरे लिए जीवन को संतुलित करने की एक आंतरिक तकनीक (योगसूत्र) है। जब मैंने योग को केवल फिटनेस या व्यायाम से अलग करके, एक चेतना-विज्ञान के रूप में देखना शुरू किया, तब मुझे इसका वास्तविक अर्थ समझ में आया। आज के समय में, जब जीवन अत्यधिक तेज़, प्रतिस्पर्धी और मानसिक रूप से थकाने वाला हो गया है, योग मेरे लिए स्वयं से जुड़ने का सबसे सरल और प्रभावी माध्यम बन गया है। मैंने अपने अनुभव में यह भी महसूस किया है कि योग कोई एक बार किया जाने वाला अभ्यास नहीं है, बल्कि यह धीरे-धीरे जीवन का स्वभाव बन जाता है। जैसे-जैसे अभ्यास बढ़ता है, वैसे-वैसे व्यक्ति की प्रतिक्रियाएँ, निर्णय और दृष्टिकोण भी बदलने लगते हैं। योग मुझे हर दिन यह याद दिलाता है कि बाहरी परिस्थितियाँ चाहे जैसी भी हों, भीतर संतुलन संभव है। योग शब्द संस्कृत की ‘युज्’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है जोड़ना या एकीकृत करना। पतंजलि योगसूत्र के अनुसार योग का उद्देश्य शरीर, प्राण, मन और चेतना को एक सूत्र में बाँधना है। मेरे अनुभव में, जब यह एकीकरण होने लगता है, तभी व्यक्ति वास्तव में शांत और स्थिर महसूस करता है। योगसूत्र के अनुसार योग की परिभाषा मेरे अध्ययन का मुख्य आधार पतंजलि योगसूत्र रहा है। योगसूत्र में योग की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा दी गई है: “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” (योगसूत्र 1.2) मेरे अनुसार, इस सूत्र का अर्थ केवल मन को रोकना नहीं है, बल्कि मन की अनावश्यक उथल-पुथल से मुक्त होना है। आज के समय में हमारा चित्त लगातार सूचनाओं, डर, भविष्य की चिंता और अतीत के पछतावे में उलझा रहता है। योग वही प्रक्रिया है जो इस बिखराव को धीरे-धीरे शांत करती है।पतंजलि योगसूत्र की मूल व्याख्या के लिए मैंने SwamiJ.com जैसे प्रामाणिक स्रोतों का अध्ययन किया है… https://www.swamij.com/yoga-sutras.htm योगसूत्र आगे कहता है: “तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्” (योगसूत्र 1.3) मेरे अनुभव में, जब मन शांत होता है, तब व्यक्ति स्वयं को स्पष्ट रूप से देखने लगता है। यह आत्मनिरीक्षण ही योग का वास्तविक फल है। अष्टांग योग: योग का पूर्ण ढांचा मेरे अध्ययन के अनुसार, अष्टांग योग को केवल आठ चरणों की सूची की तरह देखना इसकी गहराई को कम कर देता है। वास्तव में यह मानव चेतना के क्रमिक विकास की एक वैज्ञानिक संरचना है। पतंजलि ने अष्टांग योग को इस तरह व्यवस्थित किया है कि साधक पहले बाहरी जीवन में संतुलन लाए, फिर धीरे-धीरे भीतर की यात्रा आरंभ करे। मेरे अनुभव में, यदि इन चरणों को उलट दिया जाए या अधीरता दिखाई जाए, तो योग का प्रभाव सतही ही रह जाता है। पतंजलि ने योग को एक क्रमबद्ध पथ के रूप में प्रस्तुत किया है, जिसे अष्टांग योग कहा जाता है। मेरे अनुसार, अष्टांग योग केवल साधकों के लिए नहीं, बल्कि हर आधुनिक मनुष्य के लिए एक जीवन-मार्गदर्शक है। यम और नियम: आंतरिक अनुशासन की नींव मेरे अध्ययन और जीवन अनुभव के अनुसार, योग की शुरुआत शरीर से नहीं, बल्कि आचरण से होती है। यम (अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह) और नियम (शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वर प्रणिधान) आज के तनावपूर्ण जीवन में अत्यंत प्रासंगिक हैं। मैंने यह महसूस किया है कि जब व्यक्ति अपने विचारों और व्यवहार में संतुलन लाता है, तभी योगासन और ध्यान वास्तव में प्रभावी होते हैं। आसन: शरीर को साधन बनाना मेरे लिए आसन का उद्देश्य कभी भी केवल लचीलापन या शक्ति बढ़ाना नहीं रहा। नियमित अभ्यास के दौरान मैंने यह अनुभव किया है कि शरीर में जमी हुई जकड़न वास्तव में मन में जमी हुई भावनाओं से जुड़ी होती है। जब किसी दिन मन अशांत होता है, उसी दिन शरीर भी भारी और कठोर महसूस होता है। आसन उस कठोरता को धीरे-धीरे खोलते हैं और शरीर को साधना का माध्यम बनाते हैं। आसन मेरे लिए शरीर को स्वस्थ रखने का माध्यम हैं, न कि लक्ष्य। नियमित अभ्यास से मैंने यह अनुभव किया है कि जब शरीर स्थिर और सहज होता है, तब मन भी स्वतः शांत होने लगता है। योगसूत्र में कहा गया है: “स्थिरसुखमासनम्” (योगसूत्र 2.46) इसका अर्थ मेरे अनुसार यह है कि आसन वह है जिसमें स्थिरता भी हो और सहजता भी। प्राणायाम और श्वास का महत्व मेरे अनुभव में, यदि योग का कोई एक ऐसा अंग है जो सीधे जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करता है, तो वह श्वास है। मैंने स्वयं यह महसूस किया है कि तनाव, क्रोध या भय की अवस्था में मेरी सांस स्वतः उथली और…

Dharma Science

मंदिर की घंटियों का विज्ञान: 7 सेकंड की गूँज और मस्तिष्क का न्यूरो-सिंक्रोनाइज़ेशन

Deepak Kumar Mishra
January 16, 2026

लेखक: दीपक कुमार मिश्रा, संस्थापक – theswadeshscoop.com भारतीय मंदिर केवल प्रार्थना स्थल नहीं, बल्कि ऊर्जा के वैज्ञानिक केंद्र हैं। जब हम मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो घंटी बजाना एक अनिवार्य अनुष्ठान है। आधुनिक युग में इसे केवल एक ‘सिग्नल’ माना जाता है, लेकिन इसके पीछे का विज्ञान Cymatics (ध्वनि का पदार्थ पर प्रभाव) और Neuro-acoustics के जटिल सिद्धांतों पर आधारित है। यह लेख मंदिर की घंटी के निर्माण, उसकी ध्वनि की भौतिकी और मानव मस्तिष्क पर उसके उपचारात्मक प्रभावों का विस्तृत विश्लेषण करता है। 1. धातुकर्म का रहस्य: 13 धातुओं का मेल और विशिष्ट अनुपात प्राचीन भारतीय ग्रंथों, विशेषकर शिल्प शास्त्र और आगमों में मंदिर की घंटी बनाने की विधि का विस्तार से वर्णन है। एक वैज्ञानिक घंटी सामान्य पीतल की नहीं होती। इसमें विभिन्न धातुओं का मिश्रण एक निश्चित “अकौस्टिक वाइब्रेशन” पैदा करने के लिए किया जाता है। आगम शास्त्रों के अनुसार निर्माण: शास्त्रों के अनुसार, घंटी “पंचधातु” या “सप्तधातु” से बनती है, लेकिन उच्च कोटि की घंटियों में 13 विभिन्न तत्वों का सूक्ष्म समावेश होता है: वैज्ञानिक तर्क: प्रत्येक धातु का अपना एक Resonant Frequency (अनुनाद आवृत्ति) होता है। जब इन धातुओं को सही अनुपात में गलाकर मिलाया जाता है, तो प्रहार होने पर वे अलग-अलग ध्वनि तरंगें पैदा नहीं करतीं, बल्कि एक Harmonic Overtones (हार्मोनिक ओवरटोन्स) की श्रृंखला बनाती हैं जो सीधे हमारे नर्वस सिस्टम को प्रभावित करती हैं। 2. ‘7 सेकंड’ का इको सिद्धांत: चक्र सक्रियण का विज्ञान मंदिर की घंटी की सबसे बड़ी विशेषता उसकी ‘प्रतिध्वनि’ (Echo) है। एक प्रामाणिक घंटी की गूँज कम से कम 7 सेकंड तक बनी रहती है। सातों चक्रों का संरेखण (Alignment of 7 Chakras): मानव शरीर में सात मुख्य ऊर्जा केंद्र या ‘चक्र’ होते हैं। प्रत्येक चक्र एक विशेष फ्रीक्वेंसी पर कंपन करता है। 3. न्यूरोसाइंस: मस्तिष्क के गोलार्द्धों का संतुलन (Hemispheric Synchronization) मस्तिष्क का बायां हिस्सा (Left Brain) तार्किक कार्यों के लिए है और दायां हिस्सा (Right Brain) कल्पना और अंतर्ज्ञान के लिए। सामान्यतः हम एक असंतुलित अवस्था में रहते हैं। वैज्ञानिक बैकिंग: न्यूरोसाइंटिस्ट्स का मानना है कि मंदिर की घंटी से उत्पन्न होने वाली ध्वनि “Infrasonic” और “Ultrasonic” तरंगों का एक संतुलित मिश्रण है। 4. पीनियल ग्रंथि और ‘ॐ’ की गूँज मंदिर की घंटी की ध्वनि का ग्राफ (Waveform) देखने पर यह पवित्र शब्द ‘ॐ’ की ध्वनि के समान दिखाई देता है। वैज्ञानिक विश्लेषण: डॉ. हेंस जेनी (Hans Jenny), जिन्होंने Cymatics पर शोध किया, उन्होंने सिद्ध किया कि ध्वनि का आकार होता है। ‘ॐ’ और मंदिर की घंटी की ध्वनि में ‘Sine Wave’ का सबसे शुद्ध रूप मिलता है। https://www.nature.com/articles/s41598-021-93118-1 5. कीटाणुनाशक प्रभाव: ध्वनि से वातावरण की शुद्धि आधुनिक विज्ञान में “Acoustic Disinfection” एक उभरता हुआ क्षेत्र है। शोध बताते हैं कि उच्च डेसिबल की और विशिष्ट फ्रीक्वेंसी वाली ध्वनियाँ बैक्टीरिया की कोशिका भित्ति (Cell Wall) को नष्ट कर सकती हैं। 6. शास्त्रों में घंटियों के प्रकार (Types of Bells) आगम शास्त्रों और शिल्प विज्ञान के अनुसार घंटियाँ चार प्रकार की होती हैं: वैज्ञानिक उद्धरण और संदर्भ (Expert Quotes & References) “ध्वनि केवल वह नहीं जो हम सुनते हैं, बल्कि वह ऊर्जा है जो हमारे कोशिकीय संरचना (Cellular Structure) को पुनर्गठित कर सकती है। मंदिर की घंटियाँ इसी ऊर्जा का उच्चतम उपयोग हैं।” — डॉ. डेविड फ्रॉली (Vedic Scholar) संदर्भ सूची: निष्कर्ष: विज्ञान और आस्था का अनूठा संगम मंदिर की घंटी का विज्ञान (The Science of Temple Bells) हमें यह सिखाता है कि सनातन धर्म की हर परंपरा के पीछे गहरा वैज्ञानिक तर्क है। यह केवल एक धातु का टुकड़ा नहीं, बल्कि एक ‘Acoustic Healing Tool’ है। 7-सेकंड की गूँज, 13 धातुओं का सटीक मिश्रण, और पीनियल ग्रंथि का सक्रिय होना—ये सभी प्रमाण हैं कि हमारे पूर्वजों को न्यूरोसाइंस (Neuroscience) की गहरी समझ थी। The Swadesh Scoop का उद्देश्य इन लुप्त हो रहे वैज्ञानिक तथ्यों को आधुनिक पीढ़ी तक पहुँचाना है, ताकि हम अपनी जड़ों पर गर्व कर सकें। “प्राचीन भारत के पास वह विज्ञान था जो आज का आधुनिक विज्ञान अभी केवल छूने की कोशिश कर रहा है।” — दीपक कुमार मिश्रा Read this : https://theswadeshscoop.com/tilak-aur-kalawa-ka-vigyan-a-biohacking/

Dharma Science

तिलक और कलावा: 5000 साल पुराना भारतीय ‘Biohacking’ जिसे समझने में विज्ञान को सदियां लग गईं

Deepak Kumar Mishra
January 15, 2026

लेखक: दीपक कुमार मिश्रा संस्थापक एवं संपादक, The Swadesh Scoop भूमिका: प्रमाण की भूख और हीन भावना का जाल एक समाज के रूप में हम आज एक विचित्र दौर से गुजर रहे हैं। हम उस दौर में हैं जहाँ हम ‘Mindfulness’ के नाम पर $50 का सब्सक्रिप्शन ले लेते हैं, लेकिन अपने घर के आंगन में होने वाली संध्या आरती को ‘पुरानी सोच’ कहते हैं। अक्सर जब हम किसी को माथे पर तिलक लगाए या कलाई पर कलावा बांधे देखते हैं, तो आधुनिकता की दौड़ में हम इसे केवल एक धार्मिक रस्म मान लेते हैं, लेकिन अगर हम गहराई से देखें तो Science behind Tilak and Kalawa (तिलक और कलावा के पीछे का विज्ञान) हमें चकित कर देता है। यह प्राचीन भारतीय ‘बायोहैकिंग’ का एक ऐसा रूप है जिसे हमारे ऋषियों ने मानव शरीर के तंत्रिका तंत्र (Nervous System) और ऊर्जा केंद्रों को संतुलित करने के लिए विकसित किया था।” मेरा स्पष्ट मानना है कि हमारा ‘हीन भावना’ (Inferiority Complex) ही वह सबसे बड़ी बाधा है जो हमें यह स्वीकार करने से रोकती है कि हमारी 5000 साल पुरानी परंपराएं कितनी तार्किक और गहरी थीं। आज का युवा हर बात पर ‘एविडेंस’ (प्रमाण) मांगता है। प्रमाण मांगना बुरा नहीं है, लेकिन समस्या तब होती है जब हमारा दृष्टिकोण ही पक्षपाती हो। हम पश्चिमी लैब की एक अधूरी रिपोर्ट पर तो नाचने लगते हैं, लेकिन हजारों वर्षों के आजमाए हुए ‘अनुभवजन्य विज्ञान’ (Empirical Science) को समझने के लिए जरूरी धैर्य और सही अप्रोच (Approach) नहीं रखते। हम यह भूल जाते हैं कि कुछ चीजों को समझने के लिए केवल माइक्रोस्कोप की नहीं, बल्कि एक स्थिर मन और सूक्ष्म दृष्टि की आवश्यकता होती है। आइए, आज विज्ञान के उसी चश्मे से हम तिलक और कलावा के ‘स्वदेश स्कूप’ को डिकोड करते हैं। भाग 1: तिलक का महा-विज्ञान (A Deep Dive into Neuro-Biology) माथे के बीचो-बीच तिलक लगाना कोई सौंदर्य प्रसाधन नहीं है। यह मानव शरीर के सबसे संवेदनशील ‘कंट्रोल रूम’ को सक्रिय करने की एक विधि है। इसे विस्तार से समझने के लिए हमें शरीर विज्ञान (Anatomy) की गहराइयों में उतरना होगा। 1.1 पीनियल ग्रंथि: चेतना का ‘अणु’ (The Pineal Gland & DMT) जहाँ तिलक लगाया जाता है (भ्रूमध्य), उसके ठीक पीछे मस्तिष्क के केंद्र में पीनियल ग्रंथि (Pineal Gland) स्थित होती है। आधुनिक विज्ञान इसे ‘Master Gland’ का एक हिस्सा मानता है, लेकिन प्राचीन ऋषियों ने इसे ‘आज्ञा चक्र’ कहा था।http://National Center for Biotechnology Information (NCBI) – Pineal Gland Functions 1.2 प्री-फ्रंटल कॉर्टेक्स और निर्णय लेने की क्षमता हमारा माथा (Forehead) मस्तिष्क के ‘प्री-फ्रंटल कॉर्टेक्स’ (Prefrontal Cortex) का घर है। यह हिस्सा निर्णय लेने, व्यक्तित्व अभिव्यक्ति और सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित करता है। 1.3 ट्राइजेमिनल नर्व (Trigeminal Nerve) का जादू माथे के बीच से ‘ट्राइजेमिनल नर्व’ की एक महत्वपूर्ण शाखा (Ophthalmic Nerve) गुजरती है। 1.4 ऊष्मप्रवैगिकी और शीतलता (The Cooling Science) मस्तिष्क को शरीर का सबसे ‘गर्म’ अंग माना जाता है क्योंकि यहाँ निरंतर अरबों न्यूरॉन्स फायरिंग कर रहे होते हैं। भाग 2: कलावा (रक्षा सूत्र) – कलाई का ‘एनर्जी सर्किट’ कलाई पर बांधा जाने वाला यह धागा वास्तव में एक ‘स्मार्ट बैंड’ की तरह काम करता है, बशर्ते उसे सही तरीके से बांधा गया हो। 2.1 वेदिक सर्कुलेटरी कंट्रोल (Blood Pressure Management) आयुर्वेद के अनुसार, कलाई का हिस्सा वह जगह है जहाँ से पूरे शरीर की मुख्य धमनियाँ (Arteries) गुजरती हैं। 2.2 वात, पित्त और कफ का संतुलन कलाई पर धागा बांधने की क्रिया को ‘मणिबंध’ कहा जाता है। यह शरीर के ऊर्जा प्रवाह को ‘सील’ करने जैसा है। भाग 3: एविडेंस की जिद बनाम सही अप्रोच अक्सर लोग तर्क देते हैं, “अगर यह इतना ही वैज्ञानिक है, तो हमारे डॉक्टर इसे क्यों नहीं लिखते?” यहाँ मैं अपने पाठकों को एक कड़वा सच बताना चाहता हूँ। आधुनिक विज्ञान ‘उपचार’ (Cure) पर केंद्रित है, जबकि सनातन परंपराएं ‘निवारण’ (Prevention) और ‘अनुकूलन’ (Optimization) पर आधारित हैं। डॉ. दीपक चोपड़ा ने अपनी पुस्तक “Ageless Body, Timeless Mind” में लिखा है कि विश्वास और अनुष्ठान (Rituals) हमारे जीन एक्सप्रेशन (Epigenetics) को बदल सकते हैं। तिलक और कलावा इसी ‘एपिजेनेटिक्स’ का हिस्सा हैं। निष्कर्ष: हीन भावना का त्याग और सत्य का स्वीकार लेख के अंत में, मैं The Swadesh Scoop के पाठकों से केवल एक ही बात कहना चाहूंगा: अपनी परंपराओं को इसलिए न मानें क्योंकि मैं कह रहा हूँ, या इसलिए न मानें क्योंकि यह ‘धार्मिक’ है। इसे इसलिए मानें क्योंकि यह तार्किक है। हीन भावना से बाहर निकलें। जब आप कलाई पर कलावा बांधते हैं, तो आप पिछड़े नहीं होते, बल्कि आप उस प्राचीन चिकित्सा…

Dharma

यंत्र क्या है? — विज्ञान, शास्त्र और चेतना का संगम

Deepak Kumar Mishra
January 14, 2026

Yantra: Sacred Geometry, Consciousness & Applied Science यंत्र — प्रतीक नहीं, ऊर्जा की इंजीनियरिंग भारतीय ज्ञान परंपरा में यंत्र को कभी भी केवल धार्मिक प्रतीक नहीं माना गया। यंत्र वास्तव में ऊर्जा की इंजीनियरिंग (Energy Engineering) है, जहाँ चेतना को ज्यामिति, अनुपात और संतुलन के माध्यम से स्थिर किया जाता है। ऋषियों ने यह समझ लिया था कि मन सबसे अस्थिर तत्व है, और उसे स्थिर करने के लिए दृश्य संरचना आवश्यक है। आज जब आधुनिक मनुष्य ध्यान नहीं कर पाता, तब यंत्र बिना शब्द के ध्यान का साधन बन जाता है। यही कारण है कि यंत्र को “Silent Guru” भी कहा गया है — जो बोले बिना सिखाता है। “यंत्र की शास्त्रीय परिभाषा” https://www.wisdomlib.org/hinduism/concept/yantra यंत्र क्या है? (What Exactly is a Yantra?) यंत्र केवल आकृतियों का समूह नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय सिद्धांतों का दृश्य मानचित्र (Visual Blueprint of Cosmos) है। यंत्र में: यंत्र को देखने मात्र से मन की बिखरी हुई ऊर्जा एक केंद्र पर आने लगती है। यही कारण है कि यंत्र साधना को “दृष्टि साधना” कहा गया है। यंत्र का संरचनात्मक डायग्राम (Basic Yantra Anatomy) प्रत्येक भाग का अर्थ: यंत्र और मंत्र का विस्तृत संबंध जहाँ मंत्र श्रवण शक्ति (Auditory Energy) है, वहीं यंत्र दृश्य शक्ति (Visual Energy) है।दोनों मिलकर मन पर 360-डिग्री प्रभाव डालते हैं। शास्त्रों में कहा गया है: “मंत्रः शब्दात्मको देवः, यंत्रं तस्य शरीरकम्।”— तंत्रसार अर्थ:मंत्र देवता की ध्वनि है, और यंत्र उसका शरीर। अर्थात यदि मंत्र आत्मा है, तो यंत्र उसका रूप है। यंत्र के पीछे का विज्ञान (Expanded Scientific View) 1. Sacred Geometry और ब्रह्मांडीय संरचना आधुनिक फिज़िक्स स्वीकार करता है कि प्रकृति Random नहीं है, बल्कि Patterned Intelligence है।यंत्र उसी इंटेलिजेंस का दृश्य रूप है। यंत्र इन सबका मानसिक प्रतिरूप है। 2. न्यूरोसाइंस और ध्यान प्रभाव जब कोई व्यक्ति यंत्र को 7–10 मिनट तक देखता है: यही कारण है कि यंत्र: 3. Quantum दृष्टिकोण से यंत्र Quantum Physics कहती है: Observer changes reality यंत्र: जब देखने वाला स्थिर होता है, तो अनुभव भी स्थिर हो जाता है। यंत्र का उपयोग कौन कर सकता है? (Expanded Clarity) यंत्र किसी धर्म, जाति या लिंग से बंधा नहीं है।यह मानव मस्तिष्क और चेतना के लिए बना है। ✔ विद्यार्थी — एकाग्रता के लिए✔ गृहस्थ — मानसिक शांति के लिए✔ प्रोफेशनल — Stress Management के लिए✔ कलाकार — Creativity Flow के लिए✔ साधक — आत्मिक उन्नति के लिए यंत्र योग्यता नहीं, निरंतरता मांगता है। गृहस्थ जीवन में यंत्र का विशेष महत्व गृहस्थ जीवन में सबसे बड़ी चुनौती होती है —मानसिक अशांति के बीच संतुलन बनाए रखना। यंत्र: इसीलिए शास्त्रों में कहा गया: “गृहस्थस्य साधनं यंत्रं, संन्यासिनः तपः।” यंत्र के प्रकार (Types of Yantra – Expanded) 1. देवी यंत्र ये यंत्र चेतना को जाग्रत करते हैंउदाहरण: 2. देव यंत्र ये यंत्र संरक्षण और मार्गदर्शन देते हैंउदाहरण: 3. ग्रह यंत्र ये यंत्र कॉस्मिक असंतुलन को संतुलित करते हैंउदाहरण: सबसे प्रसिद्ध और “Friendly” यंत्र (Deepened) श्री यंत्र — ब्रह्मांड का नक्शा श्री यंत्र में: यह यंत्र: यंत्र का उपयोग कैसे करें? (Step-by-Step Expanded) आज के युग में यंत्र की भूमिका (Modern Relevance) आज की दुनिया: यंत्र: इसीलिए आज: भी Sacred Geometry का प्रयोग कर रहे हैं। शास्त्रीय श्लोक (Expanded) “यंत्रे देवाः प्रतिष्ठन्ते, दृष्टिमात्रेण सिद्धिदाः।”— रुद्रयामल तंत्र अर्थ:देवता यंत्र में प्रतिष्ठित होते हैं और केवल दर्शन से सिद्धि देते हैं। निष्कर्ष: यंत्र — अनुभव का विज्ञान यंत्र कोई चमत्कार नहीं,यह मन को सही स्थान पर रखने की कला है। जब मन सही जगह होता है,तो जीवन स्वयं सही दिशा में चलने लगता है। लेखक परिचय: यह लेख दीपक कुमार मिश्रा द्वारा लिखा गया है, जो सनातन दर्शन, तंत्र-यंत्र विज्ञान और चेतना आधारित भारतीय ज्ञान परंपरा पर शोध करने वाले लेखक, विचारक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक हैं। Read this : https://theswadeshscoop.com/tantra-kya-hai-tantra-sadhna-parichay-darshan/ https://theswadeshscoop.com/karma-vs-bhagya-rahasya-bhartiya-darshan-modern-jiwan/

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तंत्र का समग्र परिचय: दर्शन, साधना और आधुनिक प्रासंगिकता

Deepak Kumar Mishra
January 13, 2026

भूमिका: तंत्र क्या है? भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में तंत्र कोई रहस्यमय, भयावह या वर्जित पंथ नहीं है, जैसा कि आधुनिक समय में प्रायः समझा जाता है। तंत्र मूलतः जीवन को पूर्णता में स्वीकार करने और चेतना के विस्तार का विज्ञान है। वेद, उपनिषद, योग और सांख्य की तरह तंत्र भी आत्म-उद्धार का एक स्वतंत्र और अत्यंत व्यावहारिक मार्ग है। जहाँ वेद कर्म पर बल देते हैं, उपनिषद ज्ञान पर और योग अनुशासन पर, वहीं तंत्र ऊर्जा (शक्ति) और अनुभव पर आधारित साधना-पद्धति है। संस्कृत में तन् धातु का अर्थ है “विस्तार करना” और त्र का अर्थ है “उपकरण”। इस प्रकार तंत्र वह विधा है जो चेतना के विस्तार का उपकरण प्रदान करती है। तंत्र जीवन को त्यागने नहीं, बल्कि जीवन के प्रत्येक पक्ष—शरीर, मन, भाव, इंद्रियाँ और प्रकृति—को साधना में रूपांतरित करने की शिक्षा देता है। शास्त्रीय परिभाषा: तंत्र की परिभाषा शास्त्रों में तंत्र क्या है? तंत्र की प्रामाणिक समझ के लिए शास्त्रीय संदर्भ अत्यंत आवश्यक हैं। निम्नलिखित ग्रंथों में तंत्र की स्पष्ट परिभाषाएँ मिलती हैं: 1. कुलार्णव तंत्र में कहा गया है: “तनोति विपुलान अर्थान् तत्त्वज्ञानसमन्वितान्।त्रायते च महाभीतात् तस्मात् तंत्रमिति स्मृतम्॥” अर्थात्—जो साधक को तत्त्वज्ञान द्वारा जीवन के गूढ़ अर्थों का विस्तार देता है और महान भय (अज्ञान) से रक्षा करता है, वही तंत्र कहलाता है। 2. महा निर्वाण तंत्र के अनुसार: “तत्त्वज्ञानप्रधानं यत् साधनं मोक्षसाधकम्।तदेव तंत्रमार्गः स्यात् न केवलं क्रियात्मकम्॥” अर्थ—तंत्र केवल कर्मकांड नहीं, बल्कि तत्त्वज्ञान से युक्त वह साधना है जो मोक्ष का साधन बनती है। 3. शिव संहिता में शिव स्वयं कहते हैं: “तंत्रं नास्ति परं ज्ञानं तंत्रं नास्ति परा क्रिया।तस्मात् तंत्रं समासाद्य सिद्धिं गच्छन्ति मानवाः॥” अर्थ—तंत्र से श्रेष्ठ न कोई ज्ञान है, न कोई क्रिया; तंत्र का आश्रय लेकर ही मनुष्य सिद्धि को प्राप्त करता है। इन परिभाषाओं से स्पष्ट है कि तंत्र कोई अंधविश्वास नहीं, बल्कि शास्त्रसम्मत, वैज्ञानिक और अनुभवप्रधान साधना-पथ है। तंत्र का दार्शनिक आधार तंत्र का मूल दर्शन अद्वैत है। तंत्र के अनुसार शिव (चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) अलग नहीं हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड शक्ति का ही विस्तार है और वही शक्ति साधक के भीतर कुंडलिनी के रूप में विद्यमान है। तंत्र कहता है कि जिस शरीर को हम बंधन समझते हैं, वही मुक्ति का साधन भी बन सकता है तंत्र। तंत्र में संसार को माया कहकर नकारा नहीं गया, बल्कि उसे दिव्य अभिव्यक्ति माना गया है। स्त्री को शक्ति रूप में, प्रकृति को देवी रूप में और शरीर को मंदिर के रूप में देखा गया है। यही कारण है कि तंत्र स्त्री-सम्मान, प्रकृति-संरक्षण और जीवन-स्वीकृति का सबसे प्राचीन दर्शन है। तंत्र साधना कौन करता है? परंपरागत रूप से तंत्र साधना राजाओं, गृहस्थों, ऋषियों, वीरों और सामान्य जन—सभी द्वारा की जाती रही है। यह केवल संन्यासियों तक सीमित नहीं रही। बंगाल, कश्मीर, कामरूप (असम), ओडिशा और नेपाल में गृहस्थ तांत्रिक परंपरा अत्यंत समृद्ध रही है।तंत्र क्या है ? तंत्र का मूल सिद्धांत है—अधिकार भेद। अर्थात् साधक की मानसिक स्थिति, संस्कार, उद्देश्य और गुरु-कृपा के अनुसार साधना का चयन किया जाता है। तंत्र की प्रासंगिकता और महत्व आधुनिक जीवन में तनाव, भय, असंतुलन और उद्देश्यहीनता बढ़ती जा रही है। तंत्र साधना व्यक्ति को आंतरिक शक्ति, मानसिक स्थिरता और जीवन-ऊर्जा प्रदान करती है। यह केवल मोक्ष का नहीं, बल्कि एक संतुलित, सशक्त और जागरूक जीवन का मार्ग है। तंत्र व्यक्ति को सिखाता है कि बाहरी परिस्थितियाँ नहीं, बल्कि आंतरिक ऊर्जा ही जीवन की दिशा तय करती है। तंत्र साधना कौन कर सकता है? तंत्र किसी जाति, लिंग या आश्रम से बंधा नहीं है। एक शुद्ध आचरण वाला, अनुशासित और गुरु-मार्गदर्शन में चलने वाला कोई भी व्यक्ति तंत्र साधना कर सकता है। विशेष रूप से गृहस्थों के लिए तंत्र अत्यंत उपयोगी माना गया है, क्योंकि यह संसार में रहते हुए आत्मिक उन्नति का मार्ग देता है। तंत्र साधना के प्रकार तंत्र साधना को यदि केवल किसी एक विधि, क्रिया या परंपरा तक सीमित कर दिया जाए, तो यह तंत्र के व्यापक और समग्र स्वरूप के साथ अन्याय होगा। तंत्र मूलतः चेतना-विकास का विज्ञान है और इसीलिए यह मानता है कि प्रत्येक साधक की मानसिक संरचना, संस्कार, भय, आकांक्षाएँ और जीवन-स्थितियाँ भिन्न होती हैं। इसी कारण तंत्र शास्त्रों में साधना के अनेक प्रकार बताए गए हैं, ताकि साधक अपने स्वभाव और क्षमता के अनुसार उपयुक्त मार्ग का चयन कर सके। तंत्र का यह लचीलापन ही इसे अन्य साधना-पद्धतियों से अलग और अधिक व्यावहारिक बनाता है। शास्त्रीय परंपरा में तंत्र साधना के तीन मुख्य मार्ग माने गए हैं—दक्षिणाचार, वामाचार और मध्यमाचार तंत्र क्या है। दक्षिणाचार तंत्र सबसे अधिक प्रचलित, सुरक्षित और सामाजिक रूप से स्वीकार्य मार्ग है। इसमें साधना का…

Dharma Science

संस्कृत और क्वांटम फिज़िक्स: क्या प्राचीन भारतीय ग्रंथों में छिपे हैं ब्रह्मांड के गहरे रहस्य?

Deepak Kumar Mishra
January 7, 2026

The Swadesh Scoop भूमिका: विज्ञान और दर्शन के बीच की खाई आधुनिक विज्ञान, विशेष रूप से क्वांटम फिज़िक्स, आज जिस दौर से गुजर रहा है, वहाँ सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं है कि ब्रह्मांड कैसे काम करता है, बल्कि यह है कि वास्तविकता (Reality) आखिर है क्या। बीसवीं सदी के आरंभ में जब क्वांटम यांत्रिकी का विकास हुआ, तब वैज्ञानिकों को यह स्वीकार करना पड़ा कि प्रकृति को केवल पारंपरिक भौतिक नियमों से समझना संभव नहीं है। पदार्थ, ऊर्जा, समय और स्थान — सभी को देखने का दृष्टिकोण बदल गया। इसी बीच कई विद्वानों और शोधकर्ताओं का ध्यान इस ओर गया कि जिन प्रश्नों से आज आधुनिक विज्ञान जूझ रहा है, उन पर भारतीय दर्शन और संस्कृत के प्राचीन ग्रंथों में पहले से ही गहन चिंतन मौजूद है। यह लेख इसी विचार की गहराई से पड़ताल करता है — बिना यह दावा किए कि प्राचीन ग्रंथ आधुनिक विज्ञान को “सिद्ध” करते हैं, बल्कि यह दिखाने के लिए कि दोनों एक ही वास्तविकता को अलग-अलग भाषा और दृष्टिकोण से समझने का प्रयास कर रहे हैं। क्वांटम फिज़िक्स और चेतना (Consciousness) का प्रश्न क्वांटम फिज़िक्स का सबसे मूलभूत और विवादास्पद विषय चेतना की भूमिका है। क्लासिकल फिज़िक्स यह मानती थी कि ब्रह्मांड एक मशीन की तरह काम करता है — observer का कोई विशेष महत्व नहीं है। लेकिन क्वांटम प्रयोगों ने इस धारणा को पूरी तरह बदल दिया। https://en.wikipedia.org/wiki/Observer_effect_(physics) डबल-स्लिट प्रयोग जैसे प्रयोगों से यह स्पष्ट हुआ कि जब तक किसी कण (particle) को observe नहीं किया जाता, तब तक वह किसी निश्चित अवस्था में नहीं होता। observation के क्षण में ही उसकी स्थिति तय होती है। इस प्रभाव को Observer Effect कहा जाता है। इसका अर्थ यह है कि observer केवल देखने वाला नहीं है, बल्कि वह प्रयोग के परिणाम को प्रभावित करता है।https://plato.stanford.edu/entries/qt-interpretations/ प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी जॉन व्हीलर (John Wheeler) ने इसी संदर्भ में कहा था कि ब्रह्मांड तब तक अस्तित्व में नहीं आता, जब तक उसे देखा न जाए। यह कथन विज्ञान के इतिहास में एक बड़ा दार्शनिक मोड़ था, क्योंकि इसने चेतना को भौतिक वास्तविकता के केंद्र में ला दिया।https://www.scientificamerican.com/article/what-is-quantum-mechanics/ उपनिषदों में ब्रह्म और आत्मा की अवधारणा भारतीय दर्शन, विशेष रूप से उपनिषद, चेतना को किसी उप-उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि मूल तत्व के रूप में देखते हैं। उपनिषदों में ब्रह्म (Brahman) को सार्वभौमिक चेतना कहा गया है — वह चेतना जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है। वहीं आत्मा (Atman) को व्यक्तिगत चेतना के रूप में समझाया गया है। लेकिन उपनिषदों की सबसे क्रांतिकारी बात यह है कि वे ब्रह्म और आत्मा को अलग-अलग नहीं मानते। “अहं ब्रह्मास्मि” जैसे महावाक्य स्पष्ट रूप से कहते हैं कि व्यक्तिगत चेतना और सार्वभौमिक चेतना मूल रूप से एक ही हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि observer और observed के बीच कोई अंतिम विभाजन नहीं है। https://plato.stanford.edu/entries/indian-philosophy/ यह दृष्टिकोण क्वांटम फिज़िक्स के observer effect (क्वांटम फिज़िक्स) से टकराता नहीं, बल्कि उसे एक गहरी दार्शनिक पृष्ठभूमि प्रदान करता है। “यथा दृष्टि, तथा सृष्टि” और वास्तविकता की प्रकृति भारतीय दर्शन में एक प्रसिद्ध कथन है — “यथा दृष्टि, तथा सृष्टि”, अर्थात जैसी दृष्टि होगी, वैसी ही सृष्टि का अनुभव होगा। यह कथन किसी मनोवैज्ञानिक या प्रेरक विचार से कहीं अधिक है। यह वास्तविकता की प्रकृति पर एक गहरा दार्शनिक वक्तव्य है। क्वांटम फिज़िक्स भी यही संकेत देती है कि वास्तविकता पूरी तरह objective नहीं है। यह संभावनाओं (probabilities) का एक क्षेत्र है, जो observation के क्षण में एक निश्चित रूप लेता है। इस प्रकार आधुनिक विज्ञान और प्राचीन दर्शन, दोनों यह स्वीकार करते हैं कि हम जिस वास्तविकता का अनुभव करते हैं, वह हमारी चेतना से पूरी तरह अलग नहीं है। क्वांटम एंटैंगलमेंट और सार्वभौमिक संबंध क्वांटम फिज़िक्स का एक और महत्वपूर्ण सिद्धांत है क्वांटम एंटैंगलमेंट। इसके अनुसार, यदि दो कण एक बार आपस में जुड़े (entangled) हों, तो उनके बीच की दूरी महत्वहीन हो जाती है। एक कण में परिवर्तन होते ही दूसरा कण तुरंत प्रतिक्रिया करता है, चाहे वह ब्रह्मांड के किसी भी कोने में हो। यह सिद्धांत स्थान और दूरी की पारंपरिक अवधारणाओं को चुनौती देता है। भारतीय दर्शन में इसी प्रकार की सोच “वसुधैव कुटुम्बकम्” जैसे कथनों में दिखाई देती है, जहाँ पूरे विश्व को एक परिवार के रूप में देखा गया है। यह केवल नैतिक शिक्षा नहीं, बल्कि एक गहरे interconnected reality की ओर संकेत करता है। कर्म, नॉन-लोकैलिटी और डेविड बोहम का दृष्टिकोण भारतीय दर्शन में कर्म का सिद्धांत यह बताता है कि हर क्रिया का प्रभाव केवल तत्काल और स्थानीय नहीं होता। कर्म का प्रभाव समय और स्थान…

History Desh

मोहनजो‑दड़ो से पहले: भारत की सबसे प्राचीन मानव बस्तियों की कहानी

Deepak Kumar Mishra
January 3, 2026

– The Swadesh Scoop भारत की सभ्यता का इतिहास प्राचीन और जटिल है। दशकों तक यह माना जाता रहा कि भारतीय सभ्यता की शुरुआत मोहनजो‑दड़ो (Mohenjo‑Daro) और हड़प्पा (Harappa) जैसी महान शहरी बस्तियों से ही हुई थी। लेकिन जैसे-जैसे पुरातत्व और वैज्ञानिक तिथि-निर्धारण (dating) की तकनीकें उन्नत हुईं, विशेषज्ञों ने इस धारणा को चुनौती दी और दिखाया कि भारत में सभ्यता की कहानी कहीं अधिक प्राचीन और निरंतर है। यह लेख बड़ी विस्तार से उन प्राचीन बस्तियों, खोजकर्ताओं, तिथि-निर्धारण के परिणामों, वैज्ञानिक शोध और शोध पत्रों के आधार पर भारत की सभ्यता का वास्तविक स्वरूप प्रस्तुत करता है, ताकि पाठक स्पष्ट रूप से समझ सकें कि इतिहास की समझ कैसे बदल रही है। मोहनजो‑दड़ो: इतिहास की ‘पहली’ सभ्यता? मोहनजो‑दड़ो और हड़प्पा, सिंधु घाटी सभ्यता (Indus Valley Civilization — IVC) के सबसे प्रसिद्ध केंद्र हैं, जिनकी तिथियाँ लगभग 3300 ईसा पूर्व से 1900 ईसा पूर्व के बीच हैं। यह वह दौर है जब बड़े शहर, उन्नत जल-निकासी और व्यवस्थित नगर योजना विकसित हुई। (msuniv.ac.in) मोहनजो‑दड़ो का पहला खाका 1911-12 में डी. आर. हंडरकर (D. R. Handarkar) ने देखा था पर उन्होंने इसे प्राचीन नहीं माना; बाद में आर. डी. बनर्जी (R. D. Banerji) ने इसे पहचान कर 1920 के दशक में पुरातत्व जगत में प्रवेश दिलाया। (fullhousetourism.com) लेकिन यह केवल उन्नत शहरों की शुरुआत का प्रतीक है — सभ्यता की शुरुआत नहीं। मेरगढ़ (Mehrgarh): भारत के पहले किसान और बस्ती जीवन की शुरुआत खोज और स्थान मेरगढ़, पाकिस्तान के बलूचिस्तान प्रांत के Kacchi Plain में स्थित है। इसे 1974 में फ्रांसीसी पुरातत्वविदों Jean‑François Jarrige और Catherine Jarrige की टीम ने खोजा। (en.wikipedia.org) काल और तिथि मेरगढ़ लगभग 7000 ईसा पूर्व से लेकर 2500 ईसा पूर्व तक लगातार बसा रहा। शुरुआती बस्तियाँ लगभग 7000–5250 ईसा पूर्व के हैं। (en.wikipedia.org) जीवनशैली और तकनीक मेरगढ़ के निवासी मिट्टी के घर बनाते थे, अनाज भंडारित करते थे, स्थानीय तांबे के अयस्क से उपकरण बनाते थे और छोटे-बड़े बर्तन बनाते थे। यहाँ गेहूँ, छह-कड़ी जौ और जुगूबे जैसी फसलों का प्रमाण मिला है, और भेड़, बकरी तथा पशुधन पर आधारित पशुपालन के निशान मिले हैं। बाद के काल में लोग फ्लिंट नक्काशी, छाल कार्य, मोती निर्माण और धातु कार्य में कौशल विकसित कर चुके थे। (en.wikipedia.org) महत्व मेरगढ़ ने मानव इतिहास में स्थायी बस्ती और कृषि जीवन की नींव रखी। भिरराना (Bhirrana): भारत का सबसे पुराना ज्ञात प्राचीन स्थल खोज और सर्वेक्षण भिरराना, हरियाणा के फ़तेहाबाद जिले में स्थित है। यह स्थल 2003–2006 के दौरान खुदाई के दौरान प्रमुख पुरातत्विक स्थल के रूप में सामने आया। (en.wikipedia.org) सबसे पुराना प्रमाणित तिथि भिरराना में चारकोल सैंपल और रेडियो-कार्बन तिथि-निर्धारण से पता चला कि यह लगभग 7570–6200 ईसा पूर्व का है। (timesofindia.indiatimes.com) भिरराना की परतें और निरंतरता भिरराना के निचले स्तरों में Hakra Ware संस्कृति के अवशेष मिले। उच्च स्तरों में प्रारंभिक गाँव से लेकर मध्यम और पूर्ण-हड़प्पन अवधि तक की संरचनाएँ दिखाई देती हैं। (en.wikipedia.org) भिरराना की विशेषताएँ मिट्टी के घर, सीधी सड़कें, टेराकोटा बर्तन, तांबे के उपकरण, मोती, shell आभूषण, और खेती के प्रमाण मिले। राखीगढ़ी (Rakhigarhi): सबसे बड़ा आदिवासी-पूर्व-हड़प्पन नगर खोज और खुदाई राखीगढ़ी, हरियाणा के हिसार जिले में स्थित है। इसकी खुदाई 1963 से जारी है। (en.wikipedia.org) क्षेत्रीय विस्तार और महत्व राखीगढ़ी का क्षेत्र लगभग 300-350 हेक्टेयर तक फैला हुआ है। (livemint.com) काल और परतें • Pre-Harappan (6000?/4600-3300 ईसा पूर्व)• Early Harappan (3300–2600 ईसा पूर्व)• Mature Harappan (2600–1900 ईसा पूर्व) DNA शोध और ऐतिहासिक जानकारी Rakhigarhi से प्राप्त DNA विश्लेषण से पता चला कि यह लोग स्थानीय दक्षिण एशियाई वंश के थे। (subhashkak.medium.com) अन्य स्थल और निरंतरता • कुणाल (Haryana): भिरराना के समकालीन। (en.wikipedia.org)• Sothi (Rajasthan): 4600 ईसा पूर्व के अवशेष। (en.wikipedia.org) विज्ञान और तिथि-निर्धारण • Carbon-14 (C‑14) डेटिंग• Stratigraphy• DNA अनुक्रमण (sequencing) इन तकनीकों से पता चलता है कि मानव सभ्यता भारत में लगातार विकसित हुई, न कि अचानक आई। निष्कर्ष: इतिहास का नया परिप्रेक्ष्य • भारत में मानव-आधारित कृषि और स्थायी बस्ती का विकास हजारों साल पहले हुआ।• भिरराना और राखीगढ़ी जैसी साइट्स यह दिखाती हैं कि सभ्यता की निरंतरता थी।• DNA और वैज्ञानिक डेटिंग सिद्धांतों से पता चलता है कि सभ्यता स्थानीय थी। इतिहास को अब केवल मोहनजो‑दड़ो से शुरू नहीं देखा जा सकता। यह एक लंबी, समृद्ध मानव विकास की कथा है। संदर्भ सूची — References Read this : प्राचीन सभ्यताओं का खोया हुआ ज्ञान: क्या हम उसे वापस पा सकते हैं? http://top-5-cars-under-5-lakh-india

Desh Finance

Gold Price Hit Record High: सोने की कीमतों में ऐतिहासिक उछाल, $4383 के पार पहुंचा पीला मेटल; जानें इस तेजी के पीछे के 5 बड़े कारण

Deepak Kumar Mishra
December 22, 2025

दिनांक: 22 दिसंबर, 2025 स्थान: नई दिल्ली/मुंबई भारतीय और वैश्विक बाजार में आज सोने की कीमतों ने एक नया इतिहास रच दिया है। टाइम्स ऑफ इंडिया और अंतरराष्ट्रीय बाजार के आंकड़ों के अनुसार, सोने की हाजिर कीमत (Spot Gold) $4,383.76 प्रति औंस के रिकॉर्ड स्तर को पार कर गई है। भारत में भी, MCX (मल्टी कमोडिटी एक्सचेंज) पर सोना ₹1,34,000 के स्तर को पार करते हुए नए शिखर पर पहुंच गया है। इस लेख में हम विस्तार से जानेंगे कि आखिर सोने की कीमतों में यह ‘तूफानी’ तेजी क्यों आ रही है और आने वाले दिनों में यह कहां तक जा सकती है। सोने (Gold) की कीमतों में तेजी के 5 प्रमुख कारण (What’s Driving the Rally?) 1. अमेरिकी फेडरल रिजर्व की उदार नीति (Dovish Fed Policy) अमेरिकी केंद्रीय बैंक (US Fed) ने हाल ही में ब्याज दरों में 25 बेसिस पॉइंट्स (bps) की कटौती की है, जिससे फंड रेट 3.50%–3.75% के दायरे में आ गया है। जब ब्याज दरें गिरती हैं, तो डॉलर कमजोर होता है और सोने जैसी गैर-उपज वाली संपत्तियों (Non-yielding assets) का आकर्षण बढ़ जाता है।http://सोना-चांदी की कीमतों में रिकॉर्ड उछाल, जानें आज आपके शहर का भाव और तेजी की मुख्य वजहें 2. गहराता भू-राजनीतिक तनाव (Geopolitical Tensions) दिसंबर 2025 में वैश्विक मंच पर अस्थिरता बढ़ी है। मिडिल ईस्ट में नए तनाव, रूस-यूक्रेन युद्ध का लंबा खिंचना और हाल ही में वेनेजुएला पर अमेरिकी राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रंप द्वारा लगाए गए कड़े प्रतिबंधों ने निवेशकों को सुरक्षित निवेश (Safe-haven) की ओर धकेल दिया है। 3. भारतीय रुपये में ऐतिहासिक गिरावट (Weakening Indian Rupee) भारतीय बाजार में सोने की कीमत केवल वैश्विक कीमतों पर नहीं, बल्कि डॉलर के मुकाबले रुपये की चाल पर भी निर्भर करती है। दिसंबर 2025 में रुपया ₹90.83 प्रति डॉलर के रिकॉर्ड निचले स्तर तक गिर गया है। रुपये की कमजोरी के कारण भारत में सोने का आयात महंगा हो गया है, जिससे घरेलू कीमतें तेजी से बढ़ी हैं। 4. सेंट्रल बैंकों द्वारा भारी खरीदारी (Central Bank Buying) दुनिया भर के केंद्रीय बैंक, विशेष रूप से उभरती अर्थव्यवस्थाएं, अपनी विदेशी मुद्रा भंडार को ‘डी-डॉलराइजेशन’ (De-dollarization) की प्रक्रिया के तहत Gold में बदल रहे हैं। आरबीआई (RBI) भी लगातार अपने सोने के भंडार को बढ़ा रहा है, जिससे कीमतों को मजबूत सपोर्ट मिल रहा है। 5. ईटीएफ (ETF) और संस्थागत निवेश में उछाल पिछले कुछ महीनों में Gold ईटीएफ (Gold ETFs) में निवेश का प्रवाह (Inflow) काफी बढ़ा है। वैश्विक स्तर पर ईटीएफ होल्डिंग्स 98 मिलियन औंस के पार पहुंच गई हैं, जो अक्टूबर 2023 के बाद का उच्चतम स्तर है। रियल-टाइम अपडेट: भारत के प्रमुख शहरों में आज का भाव (22 Dec 2025) नीचे दी गई तालिका में भारत के विभिन्न शहरों में 24 कैरेट और 22 कैरेट सोने के ताजा भाव दिए गए हैं: शहर 24 कैरेट Gold (प्रति 10 ग्राम) 22 कैरेट Gold (प्रति 10 ग्राम) नई दिल्ली ₹1,45,745 ₹1,34,270 मुंबई ₹1,45,320 ₹1,34,170 कोलकाता ₹1,44,060 ₹1,34,200 चेन्नई ₹1,39,110 ₹1,28,505 बेंगलुरु ₹1,38,825 ₹1,28,505 नोट: ये कीमतें बाजार की स्थितियों और स्थानीय करों (GST) के आधार पर भिन्न हो सकती हैं। विशेषज्ञों की राय: क्या अभी निवेश करना सही है? बाजार विशेषज्ञों का मानना है कि सोने में तेजी का यह रुख 2026 तक जारी रह सकता है। J.P. Morgan की एक रिपोर्ट के अनुसार, सोना $5,000 प्रति औंस के स्तर को छू सकता है। हालांकि, तकनीकी संकेतकों (RSI) के अनुसार बाजार फिलहाल ‘ओवरबॉट’ (Overbought) स्थिति में है, इसलिए निवेशकों को किसी भी छोटी गिरावट (Correction) पर खरीदारी करने की सलाह दी जाती है। निवेशकों के लिए टिप्स: निष्कर्ष दिसंबर 2025 सोने के इतिहास में एक मील का पत्थर साबित हो रहा है। अनिश्चित वैश्विक आर्थिक स्थितियों और कमजोर रुपये ने सोने को निवेश का सबसे मजबूत विकल्प बना दिया है। यदि आप निवेश की योजना बना रहे हैं, तो बाजार की अस्थिरता को ध्यान में रखते हुए अपने पोर्टफोलियो को विविधता प्रदान करें। Read This : ICICI Prudential AMC Stock Listing: NSE पर 20% प्रीमियम के साथ धमाकेदार एंट्री, क्या निवेशकों को अब और रुकना चाहिए?

Videsh

जेफरी एपस्टीन फाइल्स: न्याय की अंतिम पुकार या राजनीति का नया मोहरा?

Deepak Kumar Mishra
December 19, 2025

दिसंबर 2025 की सर्द सुबह अमेरिकी राजनीति और न्याय प्रणाली के लिए एक बड़ी तपिश लेकर आई है। 19 दिसंबर 2025 वह ऐतिहासिक तारीख है, जब अमेरिकी न्याय विभाग (Department of Justice – DOJ) को एक सख्त कानून के तहत जेफरी एपस्टीन से जुड़े उन सभी दस्तावेजों को सार्वजनिक करना है, जो दशकों से धूल फांक रहे थे या जानबूझकर छिपाए गए थे। इस कानून, जिसे ‘एपस्टीन फाइल्स ट्रांसपेरेंसी एक्ट’ (Epstein Files Transparency Act) कहा जाता है, ने दुनिया भर में कौतूहल पैदा कर दिया है। क्या वाकई कोई ‘क्लाइंट लिस्ट’ मौजूद है? क्या दुनिया के सबसे शक्तिशाली लोग जेल की सलाखों के पीछे होंगे? या फिर ‘नेशनल सिक्योरिटी’ के नाम पर एक बार फिर सच्चाई पर पर्दा डाल दिया जाएगा? https://www.theguardian.com/us-news/2025/dec/19/epstein-files-release-doj-december-deadline 1. कानूनी पृष्ठभूमि: एपस्टीन फाइल्स ट्रांसपेरेंसी एक्ट क्या है? इस पूरे मामले की जड़ में वह कानून है जिसे नवंबर 2025 में पारित किया गया था। अमेरिकी कांग्रेस के दोनों सदनों (प्रतिनिधि सभा और सीनेट) ने लगभग सर्वसम्मति से इस बिल को मंजूरी दी। 2. फाइल्स का अंबार: आखिर क्या सार्वजनिक होने वाला है? विशेषज्ञों का अनुमान है कि यह डेटा रिलीज कई टेराबाइट्स (Terabytes) का हो सकता है। इसमें केवल कागजात ही नहीं, बल्कि डिजिटल साक्ष्य भी शामिल हैं। A. फ्लाइट लॉग्स (Flight Logs) का विस्तार अब तक हमने ‘लोलिता एक्सप्रेस’ के कुछ ही लॉग्स देखे हैं। लेकिन नए दस्तावेजों में उन उड़ानों का पूरा विवरण होने की उम्मीद है जो एपस्टीन के निजी द्वीप ‘लिटिल सेंट जेम्स’ तक जाती थीं। इसमें पायलटों के नोट्स, यात्रियों के हस्ताक्षर और ठहरने की अवधि का विवरण हो सकता है। B. एफबीआई (FBI) और एसडीएनवाई (SDNY) की गुप्त रिपोर्ट 2019 में एपस्टीन की जेल में संदिग्ध मौत के बाद, एफबीआई ने उसके न्यूयॉर्क स्थित घर और द्वीप से भारी मात्रा में सामग्री जब्त की थी। इसमें हार्ड ड्राइव, सीसीटीवी फुटेज और व्यक्तिगत डायरियां शामिल थीं। अब तक इनका केवल एक छोटा हिस्सा ही अदालत में पेश किया गया था। C. घिसलेन मैक्सवेल के बयान एपस्टीन की सहयोगी घिसलेन मैक्सवेल, जो फिलहाल जेल में है, के कई बयान सीलबंद (Sealed) रखे गए थे। इन फाइल्स में उसके द्वारा लिए गए उन नामों का खुलासा हो सकता है जिन्होंने एपस्टीन के ‘सर्कल’ को संरक्षण दिया। 3. ‘क्लाइंट लिस्ट’ का रहस्य: कौन से नाम आ सकते हैं सामने? इंटरनेट पर ‘क्लाइंट लिस्ट’ शब्द काफी वायरल है। हालांकि तकनीकी रूप से कोई ऐसी सूची नहीं है जिस पर ‘क्लाइंट’ लिखा हो, लेकिन एपस्टीन की ‘ब्लैक बुक’ (Black Book) और फ्लाइट लॉग्स से जो नाम जुड़ते हैं, उन्हें ही जनता ‘क्लाइंट लिस्ट’ मानती है। 4. लीक हुई 95,000 तस्वीरें: एक नया मोड़ डेडलाइन से ठीक पहले, हाउस ओवरसाइट कमेटी के माध्यम से कुछ चौंकाने वाली तस्वीरें लीक हुई हैं। यह तस्वीरें एपस्टीन के वर्जिन आइलैंड्स स्थित घर की हैं। https://gemini.google.com/app/18016bb94af26a7d?is_sa=1&is_sa=1&android-min-version=301356232&ios-min-version=322.0&campaign_id=bkws&utm_source=sem&utm_source=google&utm_medium=paid-media&utm_medium=cpc&utm_campaign=bkws&utm_campaign=2024enIN_gemfeb&pt=9008&mt=8&ct=p-growth-sem-bkws&gclsrc=aw.ds&gad_source=1&gad_campaignid=20357620749&gbraid=0AAAAApk5Bhk3evmVakW3Gy0p-CzIOXiPj&gclid=Cj0KCQiAo4TKBhDRARIsAGW29bf9-ppBy3pTducDDT22plb5xCrtZdtcjd2w7bnnkMMEn-ygIGieAfIaAvTwEALw_wcB#:~:text=Ranking%20Member%20Robert%20Garcia%20Statement%20on%2095%2C000%20New%20Photos 5. रेडैक्शन (Redaction) और पारदर्शिता की चुनौती पारदर्शिता एक्ट में एक ‘सुरक्षा कवच’ भी शामिल है। अटॉर्नी जनरल पाम बोंडी के पास यह अधिकार है कि वह कुछ हिस्सों को ‘सेंसिटिव’ मानकर उन पर काली स्याही फेर दें (Redact कर दें)। 6. अमेरिकी राजनीति पर प्रभाव: 2026 के चुनावों की आहट यह रिलीज ऐसे समय में हो रही है जब अमेरिका 2026 के मध्यावधि चुनावों की तैयारी कर रहा है। 7. पीड़ितों का पक्ष: क्या उन्हें कभी न्याय मिलेगा? इस पूरे शोर-शराबे में अक्सर पीड़ितों की आवाज दब जाती है। वर्जीनिया गिफ्रे जैसी महिलाओं ने सालों तक लड़ाई लड़ी है ताकि दुनिया को पता चल सके कि बंद दरवाजों के पीछे क्या हुआ था। https://www.google.com/search?q=https://www.reuters.com/world/us/countdown-disclosure-epstein-deadline-tests-us-transparency-2025-12-15/ इन फाइल्स की रिलीज उनके लिए केवल ‘गॉसिप’ नहीं, बल्कि उनकी पीड़ा की आधिकारिक पुष्टि है। यदि ये दस्तावेज नए मुकदमों का आधार बनते हैं, तो यह मानवाधिकारों की एक बड़ी जीत होगी। 8. निष्कर्ष: 19 दिसंबर के बाद की दुनिया जेफरी एपस्टीन फाइल्स का सार्वजनिक होना केवल एक व्यक्ति के अपराधों की गाथा नहीं है, बल्कि यह उस तंत्र का पर्दाफाश है जो शक्तिशाली लोगों को कानून से ऊपर रखता है। 19 दिसंबर 2025 के बाद, दुनिया भर के खोजी पत्रकार और कानूनी विशेषज्ञ इन फाइल्स का विश्लेषण करेंगे। यह मुमकिन है कि रातों-रात कोई बड़ी गिरफ्तारी न हो, लेकिन सच्चाई का बाहर आना ही उन अपराधों को रोकने की दिशा में पहला कदम है जो अंधेरे में पनपते हैं। अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs) 1. क्या ‘क्लाइंट लिस्ट’ में भारत के भी किसी व्यक्ति का नाम है? अभी तक के फ्लाइट लॉग्स में कुछ भारतीय मूल के व्यापारियों के नाम देखे गए हैं, लेकिन किसी बड़े भारतीय राजनेता या…